Tendrel – རྟེན་འབྲེལ། rten ‘brel, Pron.: tendrel

A palavra tibetana tendrel (rten ‘brel) é uma abreviatura do termo ten-ching drelwar jungwa (rten cing’ brel bar ‘byung ba). É uma tradução do termo sânscrito pratitya-samutpada, que tem sido várias vezes traduzida como “co-originação dependente, interdependência, relatividade, coincidência auspiciosa”, e assim por diante. Pratitya-samutpada é o nome técnico para o ensinamento do Buda sobre causa e efeito, no qual ele demonstrou como todas as situações surgem através da união de vários fatores. No hinayana, refere-se em particular aos doze nidanas, ou elos na cadeia do samsara.

Estes doze são retratados no desenho familiar da roda da vida. Quando o praticante finalmente consegue romper um desses vínculos – por exemplo, superando a ignorância ou o apego – cessa todo o ciclo de sofrimento e se alcança a iluminação.

O ensinamento de pratitya-samutpada pode ser resumido no mantra:

ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷཱ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝྃ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། །

OM YE DHARMA HETU-PRABHAVA HETUM TESHAM TATAGATO HYAVADAT TESHAM CHA YO NIRODHA EVAM VADI MAHASHRAMANAH SVAHA

Este famoso mantra é na verdade um resumo dos ensinamentos do Buda. Um de seus cinco primeiros discípulos, o arhat Assaji, foi indagado por Shariputra, um asceta errante, sobre o que o seu mestre ensinou. Assaji respondeu com esta mantra (provavelmente sem o OM e SVAHA). Traduzido, ele disse: “Em relação aos dharmas que surgem de uma causa, o Tathagata ensinou sua causa e também a sua cessação. Essas foram as palavras do Grande Mendicante”. Ao ouvir estas palavras, Shariputra atingiu o primeiro estágio da realização. Por muitos séculos, este mantra tem sido usado para estabilizar o poder das bênçãos na recitação de um mantra, bem como para purificar a prática do dharma, especialmente qualquer mal-entendido quanto à visão.

Na tradição madhyamaka, tendrel ou pratitya-samutpada é considerado equivalente ao vazio em si, a vacuidade. Como o surgimento depende de várias causas, os fenômenos não podem ser considerados autônomos ou verdadeiramente auto-existentes. Na Sabedoria Fundamental do Caminho do Meio , Nagarjuna escreveu:

Tudo o que é dependentemente surgido
é explicado como sendo o vazio;
É rotulado de forma dependente.
Isso mesmo é o caminho do meio.

No início desse mesmo texto, Nagarjuna elogiou o Buda Shakyamuni acima de tudo como o professor que ensinou tendrel, ou interdependência:

A quem ensina o surgimento dependente,
Que é a paz e a pacificação da complexidade –
Sem cessar, sem nascimento,
Sem niilismo, sem eternismo,
Sem vinda, sem ir,
Não muitas coisas, nem uma só coisa –
Ao Buda perfeito, o melhor
Dos professores, Nós prostramos.

Este versículo faz parte de uma liturgia de protetores, que é tradicionalmente praticada no dia 9, 19 e 29 do mês lunar. Ao cantar este verso e lembrar o significado de tendrel, vacuidade, os obstáculos são banidos.

Além do profundo significado filosófico do surgimento dependente, tendrel muitas vezes tem a conotação de auspiciosidade, ou boa fortuna. Nesse caso, pode ser considerada uma abreviatura de tashi tendrel (bkra shis rten ‘brel), que é comumente traduzida como “coincidência auspiciosa”. Em Glimpses of Abhidharma, o Vidyadhara comentou este significado particular de tendrel, relacionando-o com o Processo das doze nidanas:

Essa idéia de auspiciosidade geralmente é considerada apenas como uma forma de fala ou associada à superstição. Envolve uma sensação de poder. A palavra para “auspicioso” como se relacionou com esta noção de “coincidência” ou tendrel é, em tibetano, tashi, e, em sânscrito, mangalam. A auspiciosidade é um aspecto da coincidência, desta reunião de condições. O movimento da ignorância, dos sentimentos e percepções, e assim por diante, é auspicioso, em certo sentido, apropriado, porque todos esses doze elos causais estão relacionados entre si continuamente, infalivelmente. Em outras palavras, não há erro sobre o que está acontecendo. Tudo está certo e apropriado naquele exato momento. Isso é o que é mangalam, ou tashi – uma bênção.

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