Ali Kali

Vogais e Consoantes do Alfabeto Sânscrito (Ali Kali)

• Vogais:

  

• Consoantes:

Vacuidade

Mantra da Vacuidade, por Sogyal Rinpoche:

OM SOBHAWA SHUDDHA SARUA DHARMA SOBHAWA SHUDDHO HAM

Este mantra diz “todos os fenômenos são vaciudade”. Quando você pronuncia este mantra, sua mente deve visualizar que todas as aparencias ( chös em tibetano: fenômeno) transforman-se em vacuidade, isto é, pureza primordial.

Referência: Venerable Chöje Lama Phuntsok

Shrine

Um Altar em Casa – Bokar Tulku Rimpoche

Para atingirmos a iluminação verdadeira, totalmente pura perfeita e onisciente, é necessário unir as duas acumulações: mérito e sabedoria. Sem esta dupla acumulação, a Iluminação não é possível.

A acumulação de mérito é de tal importância, que sem ela a acumulação de sabedoria não poderia existir. Existe uma relação interativa entre o mérito e a sabedoria.

A acumulação de mérito situa-se no campo conceitual, sendo também chamada de “meios”. A acumulação de sabedoria é não conceitual, ela também é designada por “conhecimento”. Se nós falarmos de “meios-conhecimento” ou de “mérito-sabedoria”, o sentido é o mesmo. Entre cada um destes termos existe uma colocação.

Diz-se: “sem se apoiar no relativo, impossível de atingir a iluminação; sem se apoiar na iluminação, impossível de atingir a liberação.”

Para atingir a Iluminação, é necessário então unir as duas acumulações. Para nós que somos principiantes, é na acumulação de méritos que devemos nos dedicar mais, pois ela nos permite progredir rapidamente. No contexto das oferendas que nós apresentamos no altar, a acumulação de mérito faz referência a três pontos:

1. O objetivo de acumulação: todos os Budas e os Bodhisatvas, o campo de mérito superior das qualidades inimagináveis. Primeiro é necessário ter fé e devoção para com eles.
2. A intenção perfeitamente pura: devemos pensar que estamos fazendo essas oferendas com o objetivo que nós mesmos e todos os seres possamos fazer as duas acumulações e atingir a Iluminação.
3. A matéria perfeitamente pura: são as oferendas materiais e as oferendas produzidas pela imaginação.

Objetivo

As oferendas materiais são constituídas pela série tradicionalmente chamada “as sete oferendas”, mesmo que sejam oito, as duas primeiras reunidas para contarmos como uma. Estas oferendas são: a água para beber, a água pura, as flores, o incenso, a luz, a água perfumada, a comida e a música. Cada uma correspondente a uma parte da realização da essência da natureza da mente.

Água para beber: ela possui as oito qualidades (frescura, sabor, limpidez…). Quando a oferecemos, pensamos que com ela oferecemos todos os rios, os mares e todas as águas puras do universo. É a oferenda representada à boca dos Budas. Ela terá como resultado diminuir a sede produzida pelo calor das paixões.

Água pura: é oferecida aos corpos dos Budas e Bodhisatvas. Oferecê-la lavará nossa mente das negatividades e dos véus que a deturpam.

Flores: aos olhos dos Budas e Bodhisatvas nós oferecemos as flores colocadas no altar, assim como todas as flores do mundo. Por esta oferenda, se abrirá em nossa mente o lótus da felicidade.

Incenso: nós oferecemos o incenso do altar, assim como todos os perfumes, naturais ou preparados, que perfumam o universo. Com esta oferenda, nós realizaremos a não realidade de todos os fenômenos, similares a um sonho ou a uma criação mágica.

Luz: além da lamparina à óleo ou da vela acesa no altar, nós oferecemos o sol, a lua, as estrelas, todas as luzes naturais ou artificiais que iluminam o mundo. Com isso nós realizaremos o ser da clara luz.

Água perfumada: oferecia ao corpo de Buda como todas as essências e todos os perfumes do mundo, ela conduz à realização da vacuidade última de todos os fenômenos, unido à compaixão para com todos os seres que sofrem por não possuírem esse conhecimento.

Alimento: estão colocados no altar, todos os alimentos saborosos e nutritivos. Daqui nascerá a realização da força das sabedorias e das qualidades da Iluminação.

Intensão

A música: pelos objetos que a representam são oferecidas todas as músicas e todas as harmonias do universo. Esta oferenda atingirá por consequência a realização do som próprio da realidade última e a alegria das qualidades da palavra da Iluminação. Nós fazemos estas oferendas com alegria, fé e minúcia. “O estado de espírito” já desenvolverá um fruto rápido e poderoso. Estas oferendas não são limitadas. Podemos também oferecer riquezas e bens materiais, o que nos ajudará a nos purificar. Por outro lado, o esforço físico que temos nas oferendas (encher os potes, esvaziá-los, limpá-los) contribui para a purificação dos atos negativos executados pelo corpo.

Atingir a Iluminação é obter os dois aspectos de Buda: o aspecto absoluto e o aspecto relativo (que se apresenta sob 2 aspectos, corpo de glória e corpo de emanação). A acumulação de mérito nos leva a conseguir o aspecto relativo. A acumulação de sabedoria, isto é, a meditação sobre a não realidade dos fenômenos, sobre a natureza da mente e sobre a vacuidade, nos leva a conseguir o aspecto absoluto.

Assim se diz: “Por esta virtude possam todos os seres unir o mérito e a sabedoria, e obter as duas realizações que resultam do mérito e da sabedoria”. Se não efetuarmos as duas acumulações, não obteremos as duas realizações e, não obter as duas realizações, quer dizer não obter a Iluminação.

Tilopa dizia a Naropa: “Enquanto a realidade não nascida não é atingida, a qual é ligada a aparência dos fenômenos, das duas acumulações, similares a duas rodas de uma carroça, Naropa, não te separe jamais”.

Um pequeno altar em casa, para que?

Para falar a verdade, os Budas, Bodhisatvas, os seres liberados e todas as expressões da Iluminação, não precisam de nossas oferendas. Eles derramam suas bênçãos permanentemente. Mas nós somos como um vaso ou o pote cuja boca está quase sempre virado para baixo: a benção cai no fundo e escorrega pelos lados, nada penetra. Se os Budas não precisam de nossos sentimentos para nos abrir as portas de sua compaixão, nós precisamos, dirigir a eles nossos pensamentos para receber a luz.

A oferenda é um meio precioso para fazer funcionar esse movimento para com os Budas. Tantas coisas, pequenas e grandes, preenchem nosso cotidiano e nossa mente, que para pensar nos Budas e no Mestre, nos resta muito pouco tempo.

Assim, se ocupar regularmente, com amor e carinho, de um pequeno altar, já é uma certeza de pensar pelo menos por alguns instantes neles todo dia. E ainda, a cada vez que nós vemos o altar nos lembramos de sua presença. Nossa casa se torna um pouco a casa deles.

Mas por que, nós podemos perguntar, todos esses objetos, essas manipulações, essa limpeza exterior? Não é o espirito que conta?

Sim é o espírito, mas em nossa casa, os objetos nos lembram uma viagem, as fotos nos lembram uma determinada pessoa. A disposição dos móveis e das coisas criam o ambiente que tanto gostamos. Porque nosso espírito não se basta com a lembrança da criança amada? Porque nosso espírito precisa de uma mesa de mogno, de papel de parede pintado de flores e de cortina de veludo para se sentir à vontade? Temos que admitir, os objetos ocupam na nossa vida, isto é, em nosso espírito, um lugar importante. Nós temos tanto zelo ao escolhê-los! Então por que não deixá-los nos falar um pouco sobre o sagrado?

Quando nós renunciamos a todos os objetos deste mundo, como Milarepa, pode ser que também não precisaremos mais destes objetos sagrados. Enquanto isto, a escolha do que nos envolta tem grande influência em nossa mente – “Objetos inanimados, vocês têm então uma alma?” – Fazer oferendas, por mais simples que elas sejam, no altar, representa em primeiro lugar a nossa consideração às diversas expressões da Iluminação.

Quando presenteamos um amigo, o objeto vale menos do que ele representa: nossa amizade e nossa estima. Nós também não sentimos necessidade de dar uma forma material ao nosso sentimento. A oferenda, também tem seu significado muito mais baseado na atitude interna de nosso gesto: fé, confiança, devoção, respeito, humildade do que no próprio objeto.

O exemplo de Gueshe Ben ficou famoso no Tibet. Gueshe Ben era um monge em retiro, seguidor de um generoso mestre. De bom coração e boa mente, ele, porém não era aplicado. Ele tinha descuidado tanto de seu altar, que de oferendas só tinham o nome. Cobertas de manchas e de poeira, totalmente indignas da glória dos Budas para quem eram destinados.

Eis que um dia seu patrocinador lhe anuncia sua visita. Logo aparecem na mente de Gueshe Ben: impossível receber seu benfeitor nesta desordem, que visto por este prisma lhe dava vergonha. Assim, ele pôs-se a limpar o altar, tirou o pó, esfregou as manchas deixadas pela manteiga das lamparinas e poliu. Tudo ficou brilhando. Como o patrocinador iria ficar contente! Feliz com certeza o patrocinador ficaria, mas o fato é que esta sua atitude era uma hipocrisia. Sem hesitar, ele pegou o barro, encheu as mãos e começou a jogar no altar que ele havia limpado com tanto vigor. E assim foi dito que a oferenda feita dessa maneira foi a mais bela oferenda que ele podia apresentar.

Material

A oferenda permite desenvolver as virtudes espirituais, pois ela participa das duas acumulações:

Acumulação de mérito: todo ato “positivo” produz mérito, isto é um potencial cármico carregado de felicidade e se nossos anseios vão nesse sentido, orienta nossa mente para a liberação. Nós precisamos desse mérito. Costuma-se dizer que o acumulo é tão importante quanto o objeto ou a pessoa a quem se dirige o ato positivo é sagrado.

Acumulação de sabedoria, de conhecimento primordial: o conhecimento primordial é a descoberta que o ser faz sobre sua própria natureza, além de toda dualidade. A oferenda contribui no desenvolvimento deste conhecimento à medida que nos aprofundamos na compreensão que, do ponto de vista superior, quem oferece, o objeto oferecido e a quem oferecemos são na essência um só. Vivendo, no momento, na ignorância e na dualidade, nós enxergamos o Buda como externo e ele nos aparece como tal. Quando nós deixamos de ser alienados, nos tornando o que somos realmente, então nós seremos o Buda “Iluminado” e os conceitos de externo e interno, de um ou múltiplo, de eu e outro se disolverão.

Material necessário para o Altar

Nós temos no presente livreto o método para montar um pequeno altar, bem simples, assim como algumas dicas e receitas, as quais o leitor nos desculpará a simplicidade. O autor dessas linhas não sendo muito jeitoso procurou facilitar o trabalho de seus irmãos desajeitados. Resumindo, o que é necessário ?

• Um suporte
• Uma estátua ou foto
• Sete potes
• Uma lamparina, óleo e pavio, ou vela
• Água
• Arroz
• Flores
• Incenso
• Uma fruta ou biscoitos
• Um pequeno instrumento musical ou concha
• Óleo

Nada muito difícil de achar. O principio é a simplicidade:

Estátua (ou foto) representa de maneira visível da Iluminação, a transcendência, diante de quem são apresentadas as oferendas, manifestação de nossa devoção.

Suporte: uma prateleira, a parte de cima de uma cômoda – o apoio de uma lareira serve muito bem. A orientação do altar não importa muito. Por definição, o altar está sempre a Leste: não o leste geográfico, mas o leste interno.

Diz-se: “Onde se vê o yogui Onde é o leste”

A educação budista pede que tudo que respeitamos se coloque no alto. Assim não colocamos o altar perto do chão, mas na altura da cintura ou mais acima.

A mesma educação considera uma ofensa esticar as pernas em direção a um Lama ou a uma representação sagrada. Dessa maneira, não podemos colocar o altar ao pé da cama. Se for necessário, nós podemos cobrir o altar com um belo tecido e se quisermos podemos colocar acima um vidro, o que facilita a manutenção.

Estátua ou foto: o espírito de um Ser Iluminado tem em comum com o espaço, ser onipresente e infinito. Nada impede que nós gostemos de encontra-lo num corpo igual ao nosso, e que, sem esse encontro a comunicação seria bem difícil. Assim, sabendo que nossas oferendas são dirigidas à Iluminação onipresente e infinita, nós a tornamos mais acessível por uma representação simplesmente presente e finita. Nós colocamos no altar, eventualmente, um pouco acima do suporte principal, uma estátua ou uma foto, normalmente de Buda, mas também pode ser de Tchenrezi, de Tara, de Mandjurshri, de outro Yidam ou de um mestre espiritual do passado ou do presente.

Nós podemos, é claro, colocar vários: as manifestações da Iluminação são infinitas. Neste caso a estátua de Buda ocupa o lugar central e mais alto. A foto pode ser envolvida de uma Kathag (echarpe de seda). Em todo caso, é muito importante que você a veja como “viva” e por isso, abençoada. Mais do que uma simples representação, elas se tornam a partir daí, a presença mesmo do que elas representam.

A estátua ganha vida estando “recheada”: nós colocamos dentro mantras escritos e, se conseguirmos, relíquias, substâncias sagradas e materiais preciosos (ela tem que ser então oca). O melhor seria pedir a um Lama executar esse processo – lembre-se de fazer uma oferenda ao Lama neste momento, como de costume.

Quanto à foto, seja ela uma representação de um thanka, ela é abençoada por uma inscrição no verso, uma abaixo da outra as três sílabas OM, AH, HUNG (respectivamente situadas na testa, na garganta e no coração) que, traduzidas, representam o corpo, a fala e a mente de Buda.

Como fazer as oferendas

Aí está então colocada a representação viva daquele ou daqueles a quem dirigimos nossas oferendas. Nós vamos colocar na frente dela as oito oferendas tradicionais. Da esquerda para a direita: a água para beber, a água pura, as flores, o incenso, a luz, a água perfumada, a comida, a música. Assim são sete potes e uma lamparina.

Há muito tempo atrás, Na Índia, quando um convidado muito importante era recebido no palácio de um rajah, para aliviá-lo do calor da viagem lhe ofereciam primeiro algo para beber, para tirar a poeira da estrada lavava-se seus pés em segundo; depois para descansar e também para demonstrar a estima que se tinha por ele, lhe eram apresentados as flores, o incenso, as luzes, os perfumes. Enfim lhe ofereciam uma refeição ao mesmo tempo em que os músicos o divertiam com suas harmonias. Que hóspede de maior dignidade e gloriosa majestade podemos receber se não a manifestação para nós visível da Iluminação infinita? Também nós lhe apresentamos, com o maior respeito, estas mesmas humildes oferendas.

A escolha dos potes

No Tibete, os potes eram por tradição de prata ou cobre e de mesmo formato. Hoje nós encontramos na Índia esse mesmos potes, e de vez em quando em alguns centros de Dharma na Europa. A prata é sem dúvida o melhor material, em razão do seu valor. Esse grande valor é, porém um fator que encarece e às vezes fica inviável. Mas se vocês têm meios de adquirir não hesite.

Os potes de cobre têm a vantagem de serem confeccionados da maneira tradicional e bem esfregados brilham muito. Mas eles emboloram rapidamente e exigem muitos cuidados.

Nos resta o que podemos encontrar mais facilmente. Cristal, vidro, porcelana ou mesmo metal prateado, é possível encontrar coisas muito bonitas. A regra básica: que seja belo, digno e limpo.

As oito oferendas

Primeiro e segundo potes – Água para beber e água pura

Na prática, mesmo que o objetivo seja diferente, a mesma água serve para encher os dois primeiros potes: uma água clara, limpa e potável. Nós podemos tornar a oferenda mais preciosa preparando água com alçafrão.

Receita de água com alçafrão:

Colocar uma pitada de açafrão, de preferência em pedacinhos, e deixar ferver em 1 litro de água. Deve-se colocar açafrão suficiente para obter uma bonita coloração amarelo alaranjado. O açafrão em pedaços é mais aconselhável do que em pó para obter um resultado melhor, porém é difícil de encontrar e muito caro. Preparar a água com açafrão todas as manhãs seria o ideal. O melhor é preparar o suficiente para encher uma garrafa e utilizar um pouco todos os dias.

Terceiro pote: – As flores

Quando um pote não está destinado a conter água nós enchemos de arroz sobre o qual colocamos o objeto oferecido, nesse caso a flor. O melhor é usar arroz branco, redondo de preferência. Podemos, do mesmo modo que a água, colori-lo com açafrão.

Receita de arroz com açafrão:

Ingredientes: 1 kg de arroz cru e açafrão

Preparar, primeiro, 100 ou 200 ml de água com açafrão bem concentrada. Utilizaremos a água quente ou fria, isso não tem importância. Lavar bem o arroz e depois deixar secar espalhando numa bandeja. Depois de seco colocar o arroz numa tigela, jogar aos poucos a água com açafrão, sem encharcar, sovar o arroz até que ele pegue uma cor amarelada.

O pote será primeiro preenchido de arroz, depois se colocam as flores, naturais ou de seda. Pode-se também colocar sobre o arroz um pequeno vaso com flores.

Além desse vaso, podemos enfeitar o altar com um buquê ou um vaso bem florido.

Quarto pote – O incenso

O quarto pote recebe o incenso basicamente são colocadas algumas hastes de incenso no arroz. Incenso tibetano, indiano, japonês, ou qualquer um do nosso gosto desde que não tenha materiais químicos nocivos ou carvão. Atenção: este incenso colocado no arroz não será queimado. O incenso a ser queimado é colocado num incensário ou num outro recipiente, como por exemplo um pote comum, cheio de arroz ou de areia, posicionado no chão em frente ao altar. Ascenda o incenso que preferir. Uma haste de incenso que se quebra ou que cai deixa um rastro forte no chão. É melhor colocar um prato largo o suficiente em baixo do pote que tem o incenso a ser queimado.

Quito pote – A luz

As lamparinas tibetanas à base de manteiga, na maioria das vezes, são de prata ou cobre. Por ser difícil de encontrar, podemos substituí-las por um recipiente de vidro ou cerâmica. O vidro tem a vantagem de deixar a chama visível mesmo quando o nível do óleo diminui. Você também pode encher o recipiente de óleo ao invés de manteiga. Um óleo de boa qualidade se torna uma oferenda mais bela e generosa do que se colocado um óleo de qualidade inferior. O óleo de coco babaçu é o que faz menos fumaça. É aconselhável colocar um pires embaixo do recipiente caso espirre ou transborde o óleo.

Para uma chama ideal, o melhor é encontrar um “pavio” especial geralmente encontrado em lojas de artigos religiosos. É também aconselhável colocar água no fundo do recipiente. Assim o “pavio” não queimará e também evitaremos que o recipiente esquente demais quando o “pavio” chegar perto do fundo. Dessa maneira uma lamparina a óleo pode ficar acesa dia e noite sem perigo.

Podemos eventualmente substituir a lamparina por uma vela, ou por uma “vela elétrica” ou também por uma lâmpada de potência fraca. A desvantagem das velas é que não duram muito e pode ser perigoso deixar queimando na nossa ausência.

A tradição pede que não se assopre nunca uma vela, pois seria apagar a chama de sua própria vida. Apagamos então a vela com um gesto dos dedos, ou chacoalhando ou ainda com a ajuda de um objeto específico (uma colher pequena, por exemplo).

Quinto pote – A água perfumada

É a mesma água que os dois primeiros potes. Podemos acrescentar algumas gotas de perfume: água de rosas, lavanda, etc. Alguns perfumes reagem na água e outros podem prejudicar os metais, portanto é melhor ter cuidado.

Sexto pote – A comida.

O pote está cheio de arroz, sobre o qual colocamos uma bela fruta, um biscoito, etc. O ideal é trocar a oferenda antes que se estrague. Podemos também colocar nesse pote uma pequena forma de farinha, chamada chelzé, representando a oferenda da comida.

Sétimo pote – A música

Colocamos sobre o arroz que preenche o pote o símbolo de um instrumento musical, uma concha ou um pequeno sino.

Os sete potes devem estar precisamente alinhados e separados um do outro por um espaço do tamanho de um grão de arroz,; costuma-se dizer que o espaço muito grande entre os potes representa um distanciamento do mestre. A luz é colocada seja na frente da estátua (atrás dos potes), seja entre o 4º e o 5º pote.

Método para as oferendas quotidianas:

Os potes contendo água são cheios a cada manhã e são esvaziados a cada noite. Os potes que contém arroz podem permanecer. Podemos renová-los a cada lua cheia. O arroz pode ser oferecido aos pássaros.

Manhã:

Os 3 potes de água estão vazios e virados para baixo. Para enchê-los nos servimos de um recipiente especialmente para isso e enchemos os potes da esquerda para a direita.

Vire o primeiro pote e coloque a água equivalente à 1/3 da quantidade total. Depois vire o 2º pote e segurando o 1º jogue um pouco da sua água no 2º pote. Fazer o mesmo para o 3º pote, dessa vez, jogando a água que está no 2º pote. Fazer isso de maneira que cubra o fundo dos potes. Depois é só encher os potes de água quase até a boca.

Após tudo isso se deve abençoar as oferendas. Nós podemos fazê-lo seguindo diversos métodos, os quais verão aqui os mais simples. Para fazer a bênção, nós podemos pegar um pouco da água do pote de água perfumada (5º pote), seja mergulhando uma haste de incenso, seja umedecendo o anular direito, espirramos nas oferendas. Ao mesmo tempo, recitamos 3 vezes o mantra OM AH HOUNG (representando o Corpo, a Palavra e a Mente dos Budas).

Um método mais elaborado consiste em dizer 3 vezes o mantra RAM YAM KAM OM AH HUNG. As 3 primeiras sílabas purificam e as 3 seguintes abençoam.

• RAM representa o fogo que queima as impurezas
• YAM o vento que as varre
• KAM a água que lava

Após a benção, em sinal de homenagem, fazemos três prostrações em frente ao altar.

Noite

Esvaziamos os potes de água da direita para a esquerda, depois os enxugamos e os viramos para baixo até a manhã seguinte. Nós jogamos essa água num lugar limpo: na natureza, num pote de flor ou se não tiver opção na pia.

Existe um método de oferendas simplificada, que consiste em encher 7 potes somente de água. Nesse caso enchemos os 7 potes cada manhã e esvaziamos a cada noite.

Kalachakra

Mantra de Kalachakra
As “Dez-Todo-Poderozas” sílabas do mantra de Kalachakra compreendem em sí as 84.000 categorias de ensinamentos do Buda. O mantra tem o propósito de purificar o corpo, a fala e a mente. O poder de Kalachakra pacifica conflitos e incrementa a paz e o bem-estar, reduz o sofrimento e aumenta o amor, bondade, compaixão, alegria e felicidade. O símbolo contém as sílabas semente do Kalachacra Heruca. Representa a essência da energia dos ensinamentos que transcende os conceitos relativos.
O mantra é um veículo para a paz.

Jigme Tromge Rinpoche

Jigme Tromge Rinpoche, filho de Chagdud Tulku Rinpoche, nasceu em 1964 em Orissa, Índia. Foi reconhecido por Chokling Rinpoche como Tsewang Norbu, seu filho na vida passada que era uma emanação de Yudra Nyingpo, um dos 25 discípulos de Guru Rinpoche.

Estudou com muitos grandes mestres da atualidade, entre eles Kyabje Dudjom Rinpoche, Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche e Khenpo Jigme Phuntsok Rinpoche. Estudou também na escola de filosofia de Penor Rinpoche e com Khetsun Sangpo Rinpoche, além de receber o ciclo completo das linhagens Duddul e Longsal Nyingpo de Moktza Rinpoche no monastério de Katok, no Tibete.

Rinpoche imigrou para os Estados Unidos em 1988. Após completar o tradicional retiro de três anos guiado por seu pai, mudou-se para o Ati Ling em 1992, tornando-se o lama residente. Atualmente, Rinpoche viaja pela América do Norte, América do Sul e Ásia concedendo ensinamentos e conselhos com sua gentil sabedoria e cordialidade. Como autorizado por seu mestre de Dzogtchen Khenpo Ngagchung, do Tibete oriental, e solicitado por Chagdud Khadro, Jigme Rinpoche agora oferece ensinamentos de Dzogtchen no contexto dos retiros anuais que Chagdud Rinpoche estabeleceu no Brasil. Rinpoche é também o mestre vajra nos drubtchens da Essência do Sidi e Vajrakilaia que acontecem no Khadro Ling.

Além de compartilhar a responsabilidade sobre monastérios no Tibete e no Nepal, é o fundador e diretor do Padmasambhava Peace Institute e diretor da Fundação Mahakaruna, uma instituição de caridade internacional fundada por Chagdud Rinpoche, que assiste idosos, doentes e necessitados em várias partes da Ásia além de trabalhar para preservar a cultura do Budismo Tibetano.

Tags: Dzogtchen, Chagdud Rinpoche.

Oito Versos

Domingo
Com o desejo de atingir a iluminação
Para o bem de todos os seres sencientes,
Que superam até mesmo a Joia que Realiza Desejos,
Que eu possa apreciá-los constantemente

Segunda
Sempre que estiver com os outros,
Que eu me considere o menos importante
E, do fundo do coração,
Aprecie todos e os considere supremos.

Terça
Em todas as atividades, que eu examine a minha mente
E, assim que emoções aflitivas surgirem,
Pondo em perigo a mim e aos outros,
Que eu as confronte e as evite com firmeza.

Quarta
Sempre que eu vir um ser maldoso,
Tomado por intensa negatividade e sofrimento,
Que eu o aprecie como algo raro,
Como quem se depara com um tesouro inestimável.

Quinta
Quando os outros por inveja
Me destratarem com calúnias e insultos,
Que eu tome a derrota para mim
E lhes ofereça o triunfo.

Sexta
Quando alguém a quem ajudei
Com tanta esperança e expectativa
Me magoar profundamente e sem razão,
Que eu o considere como meu mestre sublime.

Sábado
Em resumo, que eu possa, direta e indiretamente,
Oferecer felicidade e paz a todas as minhas mães;
E tomar secretamente sobre mim
Toda a sua maldade e sofrimento.

Todos os dias
Que, em todas essas [ocasiões], a minha mente não seja maculada
Pelas oito preocupações comuns
E saiba que todas as coisas são ilusões:
Livre de apego, que eu possa libertar todos os seres do cativeiro.

༄༅། །བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་བཞུགས་སོ། །

༡༽ བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི། །
དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །
རྟག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །

༢༽ གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །
བདག་ཉིད་ཀུན་ལས་དམན་བལྟ་ཞིང༌། །
གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས། །
མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །

༣༽ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །
རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །
བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །
བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག །

༤༽ རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །
སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ། །
རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་བཞིན། །
རྙེད་པར་དཀའ་བས་གཅེས་འཛིན་ཤོག །

༥༽ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས། །
གཤེ་བསྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །
གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌། །
རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག །

༦༽ གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །
རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །
ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱེད་ནའང༌། །
བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་ཤོག །

༧༽ མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །
ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །
མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །
གསང་བས་བདག་ལ་ལེན་པར་ཤོག །

༨༽ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །
རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་ཤིང༌། །
ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །
ཞེན་མེད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཤོག །

ཅེས་པ་འདི་ནི་དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེངྒེའི་གསུང་ངོ༌།། །།

Casamento

S. Ema. Chagdud Tulku Rinpoche

Os votos de casamento não são apenas parte de uma cerimônia externa. São mais importantes, já que representam um compromisso interno, mental. Para entender como manter esse compromisso durante a vida, você precisa compreender o contexto maior desses votos.

Dentre os vários tipos de seres no universo, nós, como humanos, atingimos uma situação muito rara e afortunada, uma base ímpar para o trabalho de desenvolvimento espiritual. Contudo, se não reconhecermos a preciosidade de nossa vida humana, a desperdiçamos – como alguém que encontra uma pepita de ouro e, não reconhecendo seu valor, faz mau uso dela, talvez como um objeto que possa segurar sua porta. Agora somos como minério de ouro bruto, não reconhecemos nossa natureza verdadeira como ouro. Quando usamos bem essa oportunidade, podemos refinar o minério para revelar nossa pureza inerente, nossa natureza divina.

No casamento, cada um pode apoiar o caminho espiritual do outro e ajudar a assegurar que o potencial da vida humana não seja desperdiçado. Isto é muito importante já que a oportunidade que temos como humanos é muito breve. É natural desejarem permanecer juntos por um longo tempo, mas não podem saber quanto tempo suas vidas ou relacionamentos vão durar. Tudo é impermanente em nossas experiências. Este universo que habitamos não existia há muito tempo e, um dia, ele será mais uma vez reduzido ao nada. Houve um tempo em que nosso corpo físico não existia e um dia ele terá, mais uma vez, desaparecido. De todas pessoas que viveram nesta terra há cem anos atrás, quantas ainda estão aqui? E dessas, quantas estarão aqui dentro de cem anos? Se vocês entenderem a impermanência, perceberão a importância de usar bem o tempo que estão juntos.

Desde o início, precisam pensar claramente qual é a direção que seu casamento vai tomar. O mais importante não é tanto estarem juntos e sim como irão usar o tempo que estão juntos. Casamento significa o compromisso de agora em diante, pelo resto de suas vidas, viver em harmonia, com alegria, amor e afeição, e com a intenção de beneficiar um ao outro, o máximo possível. Isto significa tentar diariamente colocar a felicidade do seu parceiro à frente da sua. Tanto no nível mundano quanto espiritual, é a decisão de atender às necessidades e contribuir para o crescimento espiritual do outro. O amor genuíno e altruísta que vocês expressam um pelo outro irá criar virtude que trará felicidade nesta vida e plantará as sementes de felicidade futura.

Cada um de vocês escolheu o outro entre tantas flores deste jardim terrestre. Assim, é importante que você encare o casamento com um senso de altruísmo, de beneficiar um ao outro o máximo possível, na alegria e na tristeza, felicidade e infelicidade. Se o homem inicia o relacionamento pensando “Esta mulher é minha esposa agora, é dever dela me dar o que necessito, me fazer feliz”, ou se a mulher pensa “Este agora é meu marido, ele me deve felicidade, ele deve me satisfazer”, estas expectativas só criarão problemas. Ao invés de exigir isto do outro e esperar algo para si mesmo, comprometam-se um com o outro, assumam a responsabilidade pela felicidade do seu parceiro. Tenham em mente que o que fazem ou dizem afeta o outro. Aprendam como trazer felicidade ou paz de espírito, um ao outro.

Se ambos se preocuparem com a felicidade do outro nunca irão se separar. Seu elo não poderá ser rompido.
Se, por outro lado, vocês colocarem a responsabilidade pela sua felicidade em seu cônjuge, se sentir que ele ou ela lhe deve algo, somente verá as falhas do seu parceiro. Se sua motivação fundamental for a esperança de que o outro o fará feliz, então o seu casamento não será tão fácil, e sua felicidade não durará tanto. Aproximar-se do casamento com um ponto de vista egocentrado, estabelece automaticamente as circunstâncias que irão frustrar a possibilidade de um bem maior. Mas, se sua motivação for trazer felicidade à outra pessoa, ambos serão felizes tanto a curto quanto a longo prazo, e trarão felicidade àqueles a seu redor. Este é o significado do sucesso tanto num senso mundano quanto espiritual.
A felicidade que experimentamos na vida depende muito de nossa motivação. E a nossa motivação é tão importante no casamento quanto em qualquer outra área humana. Embora uma motivação altruísta não seja o mesmo que boditchita, que possui um âmbito maior – o benefício temporário e definitivo de todos os seres –, é um modo de praticar o altruísmo de modo muito direto, com a pessoa que está ali, a seu lado. E você pode usar o relacionamento com seu cônjuge como um modelo de relacionamento para com todo o mundo.
Para manterem seus compromissos, vocês precisam estar preparados para enfrentar obstáculos com coragem. Embora aspiremos ao divino, atritos podem ocorrer. Nenhum de nós é perfeito. Em nossos relacionamentos, é comum enfrentarmos emoções negativas, mesquinharias, pensamentos egoístas, e todos os tipos de estados físicos e mentais, alguns agradáveis, outros desagradáveis. Estas coisas irão testar seu compromisso – ele deve ser capaz de suportar o que quer que aconteça. O importante não é o que virá, mas como vão lidar com isso, como vão trabalhar para garantir que seu casamento dure por toda a vida.

Comprometam-se a ajudar um ao outro, a serem amigos um do outro, em qualquer circunstância. Quando surgirem dificuldades, não importa se grandes ou pequenas, não lhes dêem tanta importância. Lembrem-se que seu parceiro é um ser humano, não um deus. Focalizem nas suas boas qualidades e não se apeguem às dificuldades. Quando o problema surgir, lembrem-se que somos todos humanos e deixem-no de lado. Durante os tempos difíceis lembrem-se que sua união é para toda a vida, seu dever é fazer o melhor. Não há tempo para discussões. Além do mais, pensar que você está certo e o outro errado é um engano que perpetua o sofrimento. Em vez disso, sejam pacientes e lembrem-se que o único benefício na hora de sua morte será a virtude que criarem nesta vida. Se mantiverem esta perspectiva no dia-a-dia, as discussões serão resolvidas e vocês vão desenvolver a paciência, o amor, a compaixão e a aceitação, qualidades que irão melhorar seu relacionamento.
Sua motivação altruísta no casamento dá corpo à primeira das seis perfeições – a generosidade, prática que é um dos meios excelentes para se acumular mérito e aumentar as qualidades virtuosas. Através do amor e compromisso, agora e no futuro, enquanto mantiverem em seus corações o amor um pelo outro, enquanto falarem de seu amor um para o outro, quando trocarem anéis como sinais físicos de seu elo, estarão expressando a qualidade da generosidade. O seu compromisso, de agora em diante, de usar o seu corpo, fala e mente para fazer feliz um ao outro, é mais uma expressão dessa generosidade.

Vocês também trazem para o casamento a segunda perfeição: a disciplina moral. Isto significa viver juntos de acordo com princípios maiores, eliminando hábitos que não servem ao relacionamento, comportamentos mesquinhos, egoístas e desarmoniosos, e acentuando qualidades positivas e altruístas como bondade amorosa, que traz grande benefício. Seu caminho espiritual é um caminho de virtude, trazendo alegria e felicidade aos outros e evitando ações descuidadas que possam causar mal ou infelicidade. Como praticantes, vocês devem usar seus corpos, falas e mentes para protegerem a si e ao seu relacionamento de obstáculos potenciais ou negatividade, e tentar, habilmente, beneficiar um ao outro. Se seu foco forem as necessidades de seu parceiro, já terão encontrado um modo poderoso de evitar problemas.
Não há dúvidas que a vida a dois é um desafio. Não se prendam à idéia de como o casamento deve funcionar, ao invés, aprendam como não perturbar um ao outro, como atingir mais e mais alegria e harmonia. Quando surgirem coisas que não gostem, tentem trabalhar com a aversão em suas próprias mentes, no contexto de sua prática do Darma em vez de tentar mudar o modo de ser do seu parceiro.

Isto também é muito importante se decidirem ter filhos. Quando vocês se tratam mutuamente com respeito e amor, e tentam resolver pacificamente os problemas que surgem, seus filhos terão um modelo a seguir para desenvolverem com sucesso seus próprios relacionamentos.
A terceira perfeição, a paciência, é uma das qualidades mais importantes que podem trazer para o casamento. Façam a promessa de sempre manterem a harmonia e lembrem-se que independentemente das mudanças externas ou emocionais pelas quais seu parceiro está passando, ele, ou ela, não é um buda. Seu companheiro é um ser humano que lida com seus próprios problemas. Tente lidar com isso com compaixão e paciência, mantendo o foco no elo que os une e não nos problemas. Tentem não ficar aborrecidos com as dificuldades que invariavelmente surgem quando as pessoas vivem juntas. Ao menos, não se fixem nelas, tentem resolvê-las imediatamente.

Sua prática de paciência trará grandes benefícios a curto prazo, no contexto de seu casamento, e também a longo prazo. Quando praticam a virtude, especialmente uma virtude tão poderosa quanto a paciência, infalivelmente o resultado será uma grande felicidade futura, o que pode ser chamado de experiência de paraíso ou terra pura. Através da raiva, ferindo os sentimentos de seu parceiro, através de seu desejo egoísta, pensando não no que faria o seu companheiro feliz, mas sim em seus próprios desejos egoístas, e através da ignorância, não conseguindo discernir quais são os comportamentos verdadeiramente prejudiciais e quais os benéficos, vocês estarão criando sofrimento a curto e longo prazo. Pois paraíso e inferno não existem fora de vocês. São, sim, reflexos dos aspectos positivos e negativos de suas próprias mentes.

Manter o compromisso que fazem um ao outro como marido e mulher requer diligência, a quarta perfeição. É necessário um grande esforço para manter verdadeira a sua ligação, empenhar-se tanto no contexto mundano quanto no de sua prática espiritual para ajudar um ao outro a atingir seus objetivos e trazer benefícios para vocês e para os outros. Todos os tipos de companheirismo no caminho são cruciais ao nosso desenvolvimento enquanto praticantes espirituais, e as qualidades de nossos amigos podem nos influenciar muito. Por isso é importante que usem seu casamento como uma oportunidade de apoiar a prática do Darma de cada um, nunca permitindo que as ações do outro, suas palavras ou atitudes, se tornem obstáculos a seu caminho espiritual. Isto requer uma prática espiritual diligente, tentando não apenas uma ou duas vezes, mas ao longo de toda suas vidas juntos atingir essas metas espirituais.

Lembrar-se sempre de seu elo, mantendo-o em seus corações e nunca deixando que se parta, envolve a quinta perfeição, a estabilidade meditativa. Isto significa focalizar naquilo que trará felicidade duradoura para vocês e para outros. Não importa quão jovens e atraentes vocês sejam hoje quando fazem juntos os seus votos. A beleza física não vai durar para sempre. Não se focalizem nela. Lembrem-se que tudo neste mundo está sujeito à decadência. Tudo que é composto, que se junta, no fim, se separa. Mas enquanto estão juntos, vocês podem trazer alegria um ao outro, podem criar virtude e podem apoiar sua própria prática espiritual e a de seus parceiros. Embora esta vida possa ser curta, a ligação que vocês estabelecerem através do envolvimento positivo e através de sua prática espiritual continuará a beneficiar a ambos por várias vidas futuras.

Finalmente, vocês trazem para o casamento a sexta perfeição, a da sabedoria, do conhecimento transcendental. Independente das alegrias e tristezas das suas experiências, como indivíduos e como par, lembrem-se que esses eventos passageiros são como ecos, ilusões, que vêm e vão, que nada que vocês experimentam possui uma existência inerente. Toda a experiência de nossas vidas é como um sonho noturno cheio de alegria e pesar, felicidade e tristeza. E do mesmo modo que acordamos de manhã e vemos que nada realmente ocorreu, podemos olhar para nossas experiências passadas em nossas vidas e ver que foram ilusórias. Os muitos momentos de felicidade e tristeza já passaram agora.
Entender a natureza profunda de nossa experiência não significa desconsiderar nossas experiências felizes. Nós ainda sentimos alegria, mas ao mesmo tempo percebemos que ela não é real como pensávamos. Quando estamos infelizes, lembramos que nossa infelicidade também é passageira. Esta perspectiva ajuda a reduzir nosso apego a que as coisas ocorram de certo modo, assim como nossa aversão às dificuldades. Percebemos que não são as condições externas as responsáveis por nossa felicidade ou infelicidade, mas o modo como reagimos a essas experiências. Isto traz aceitação e equilíbrio às nossas vidas.

Tentem manter uma consciência ininterrupta da sua verdadeira natureza, que está além dos extremos da felicidade e tristeza, prazer e dor, esperança e medo. Embora pareçam ser pessoas comuns, se tiverem uma ligação interna com a essência de sua prática, se tiverem essa visão mesmo enquanto fazem seu trabalho diário, obterão algo muito poderoso e benéfico, não importa onde vocês vivam, o que vistam, como possam agir.
A perfeição da sabedoria, no seu senso mais profundo, é corporificada pela união do masculino e do feminino que é fundamental ao caminho espiritual de Budadarma. O aspecto manifesto de todos os fenômenos corresponde ao princípio masculino dos meios hábeis, e a verdadeira natureza desses fenômenos, vacuidade, ao aspecto feminino da sabedoria, ou conhecimento transcendental. Se examinarmos qualquer elemento de nossa experiência, encontramos que sua natureza própria é vacuidade, contudo, as coisas ainda assim aparecem. Forma e vacuidade, vacuidade e forma, existem em união uma com a outra. A compreensão da inseparabilidade da vacuidade dos fenômenos e sua aparência é a qualidade transcendental que deve ser cultivada e nutrida durante suas vidas juntos.

Na sociedade humana, o elo entre mulher e homem é a expressão dessa verdade mais profunda, o casamento é uma expressão dessa harmonia. Isto traz uma dimensão mais profunda ao casamento de dois indivíduos que estão envolvidos no caminho do Darma, porque eles possuem meios de incorporar em suas vidas esta união de masculino e feminino nos quais os ensinamentos acima se fundamentam.
Se vocês permanecerem fiéis à visão da sabedoria em seu casamento e sempre, em sua vida em comum, trabalharem para trazer um benefício maior para vocês e para os outros, a curto e longo prazo, seu relacionamento produzirá nada mais que felicidade nesta e em vidas futuras, e sua união corporificará a essência dos princípios do Darma sagrado.

QUE TODOS OS SERES POSSAM SE BENEFICIAR!

Este texto foi produzido a partir das transcrições de cinco cerimônias de casamento conduzidas por Chagdud Tulku Rinpoche entre 1988 e 1993.

Saga Dawa

O Saga Dawa é um dos quatro períodos mais sagrados dentro do calendário budista, e marca o nascimento, a iluminação e o parinirvana de Buda Shakyamuni.

É dito que os méritos são acumulados exponencialmente durante esses dias e, por isso, nos dedicamos à acumulação de virtude e à renúncia a atitudes não-virtuosas, inspirando-nos na vida de Buda Shakyamuni.

Quer seja fazendo oferendas, empenhando-se em práticas de meditação ou fazendo votos que lembrem de  seus compromissos, os praticantes fazem um esforço extra para manter a conduta perfeita e treinar a própria mente, para trazer benefício a todos os seres.

Jigme Khyentse Rinpoche

Jigme Khyentse Rinpoche é o filho mais novo de Kangyur Rinpoche e na infância foi reconhecido como uma reencarnação de Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö por Sua Santidade o Karmapa e por Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche. Seus principais professores foram Kangyur Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche, Dudjom Rinpoche e Trulshik Rinpoche.

Jigme Khyentse Rinpoche detém a linhagem de Atisha e consumou os ensinamentos de Lojong (treinamento da mente) do Mahayana; tem um conhecimento profundo do Vajraiana e demonstra sua eficácia espiritual mantendo compromissos em todos os níveis. É uma das luzes que guiam o Grupo de Tradução Padmakara, cujas traduções excelentes incluem O Caminho do Bodisatva de Shantideva, As Palavras do Meu Professor Perfeito, de Paltrul Rinpoche, The White Lotus, de Jamgön Mipham e The Treasury of Precious Qualities, de Kangyur Rinpoche.