Oito Versos

Domingo
Com o desejo de atingir a iluminação
Para o bem de todos os seres sencientes,
Que superam até mesmo a Joia que Realiza Desejos,
Que eu possa apreciá-los constantemente

Segunda
Sempre que estiver com os outros,
Que eu me considere o menos importante
E, do fundo do coração,
Aprecie todos e os considere supremos.

Terça
Em todas as atividades, que eu examine a minha mente
E, assim que emoções aflitivas surgirem,
Pondo em perigo a mim e aos outros,
Que eu as confronte e as evite com firmeza.

Quarta
Sempre que eu vir um ser maldoso,
Tomado por intensa negatividade e sofrimento,
Que eu o aprecie como algo raro,
Como quem se depara com um tesouro inestimável.

Quinta
Quando os outros por inveja
Me destratarem com calúnias e insultos,
Que eu tome a derrota para mim
E lhes ofereça o triunfo.

Sexta
Quando alguém a quem ajudei
Com tanta esperança e expectativa
Me magoar profundamente e sem razão,
Que eu o considere como meu mestre sublime.

Sábado
Em resumo, que eu possa, direta e indiretamente,
Oferecer felicidade e paz a todas as minhas mães;
E tomar secretamente sobre mim
Toda a sua maldade e sofrimento.

Todos os dias
Que, em todas essas [ocasiões], a minha mente não seja maculada
Pelas oito preocupações comuns
E saiba que todas as coisas são ilusões:
Livre de apego, que eu possa libertar todos os seres do cativeiro.

༄༅། །བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་བཞུགས་སོ། །

༡༽ བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི། །
དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །
རྟག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །

༢༽ གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །
བདག་ཉིད་ཀུན་ལས་དམན་བལྟ་ཞིང༌། །
གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས། །
མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །

༣༽ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །
རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །
བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །
བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག །

༤༽ རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །
སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ། །
རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་བཞིན། །
རྙེད་པར་དཀའ་བས་གཅེས་འཛིན་ཤོག །

༥༽ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས། །
གཤེ་བསྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །
གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌། །
རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག །

༦༽ གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །
རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །
ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱེད་ནའང༌། །
བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་ཤོག །

༧༽ མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡིས། །
ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །
མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །
གསང་བས་བདག་ལ་ལེན་པར་ཤོག །

༨༽ དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །
རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་ཤིང༌། །
ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །
ཞེན་མེད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཤོག །

ཅེས་པ་འདི་ནི་དགེ་བཤེས་གླང་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེངྒེའི་གསུང་ངོ༌།། །།

Casamento

S. Ema. Chagdud Tulku Rinpoche

Os votos de casamento não são apenas parte de uma cerimônia externa. São mais importantes, já que representam um compromisso interno, mental. Para entender como manter esse compromisso durante a vida, você precisa compreender o contexto maior desses votos.

Dentre os vários tipos de seres no universo, nós, como humanos, atingimos uma situação muito rara e afortunada, uma base ímpar para o trabalho de desenvolvimento espiritual. Contudo, se não reconhecermos a preciosidade de nossa vida humana, a desperdiçamos – como alguém que encontra uma pepita de ouro e, não reconhecendo seu valor, faz mau uso dela, talvez como um objeto que possa segurar sua porta. Agora somos como minério de ouro bruto, não reconhecemos nossa natureza verdadeira como ouro. Quando usamos bem essa oportunidade, podemos refinar o minério para revelar nossa pureza inerente, nossa natureza divina.

No casamento, cada um pode apoiar o caminho espiritual do outro e ajudar a assegurar que o potencial da vida humana não seja desperdiçado. Isto é muito importante já que a oportunidade que temos como humanos é muito breve. É natural desejarem permanecer juntos por um longo tempo, mas não podem saber quanto tempo suas vidas ou relacionamentos vão durar. Tudo é impermanente em nossas experiências. Este universo que habitamos não existia há muito tempo e, um dia, ele será mais uma vez reduzido ao nada. Houve um tempo em que nosso corpo físico não existia e um dia ele terá, mais uma vez, desaparecido. De todas pessoas que viveram nesta terra há cem anos atrás, quantas ainda estão aqui? E dessas, quantas estarão aqui dentro de cem anos? Se vocês entenderem a impermanência, perceberão a importância de usar bem o tempo que estão juntos.

Desde o início, precisam pensar claramente qual é a direção que seu casamento vai tomar. O mais importante não é tanto estarem juntos e sim como irão usar o tempo que estão juntos. Casamento significa o compromisso de agora em diante, pelo resto de suas vidas, viver em harmonia, com alegria, amor e afeição, e com a intenção de beneficiar um ao outro, o máximo possível. Isto significa tentar diariamente colocar a felicidade do seu parceiro à frente da sua. Tanto no nível mundano quanto espiritual, é a decisão de atender às necessidades e contribuir para o crescimento espiritual do outro. O amor genuíno e altruísta que vocês expressam um pelo outro irá criar virtude que trará felicidade nesta vida e plantará as sementes de felicidade futura.

Cada um de vocês escolheu o outro entre tantas flores deste jardim terrestre. Assim, é importante que você encare o casamento com um senso de altruísmo, de beneficiar um ao outro o máximo possível, na alegria e na tristeza, felicidade e infelicidade. Se o homem inicia o relacionamento pensando “Esta mulher é minha esposa agora, é dever dela me dar o que necessito, me fazer feliz”, ou se a mulher pensa “Este agora é meu marido, ele me deve felicidade, ele deve me satisfazer”, estas expectativas só criarão problemas. Ao invés de exigir isto do outro e esperar algo para si mesmo, comprometam-se um com o outro, assumam a responsabilidade pela felicidade do seu parceiro. Tenham em mente que o que fazem ou dizem afeta o outro. Aprendam como trazer felicidade ou paz de espírito, um ao outro.

Se ambos se preocuparem com a felicidade do outro nunca irão se separar. Seu elo não poderá ser rompido.
Se, por outro lado, vocês colocarem a responsabilidade pela sua felicidade em seu cônjuge, se sentir que ele ou ela lhe deve algo, somente verá as falhas do seu parceiro. Se sua motivação fundamental for a esperança de que o outro o fará feliz, então o seu casamento não será tão fácil, e sua felicidade não durará tanto. Aproximar-se do casamento com um ponto de vista egocentrado, estabelece automaticamente as circunstâncias que irão frustrar a possibilidade de um bem maior. Mas, se sua motivação for trazer felicidade à outra pessoa, ambos serão felizes tanto a curto quanto a longo prazo, e trarão felicidade àqueles a seu redor. Este é o significado do sucesso tanto num senso mundano quanto espiritual.
A felicidade que experimentamos na vida depende muito de nossa motivação. E a nossa motivação é tão importante no casamento quanto em qualquer outra área humana. Embora uma motivação altruísta não seja o mesmo que boditchita, que possui um âmbito maior – o benefício temporário e definitivo de todos os seres –, é um modo de praticar o altruísmo de modo muito direto, com a pessoa que está ali, a seu lado. E você pode usar o relacionamento com seu cônjuge como um modelo de relacionamento para com todo o mundo.
Para manterem seus compromissos, vocês precisam estar preparados para enfrentar obstáculos com coragem. Embora aspiremos ao divino, atritos podem ocorrer. Nenhum de nós é perfeito. Em nossos relacionamentos, é comum enfrentarmos emoções negativas, mesquinharias, pensamentos egoístas, e todos os tipos de estados físicos e mentais, alguns agradáveis, outros desagradáveis. Estas coisas irão testar seu compromisso – ele deve ser capaz de suportar o que quer que aconteça. O importante não é o que virá, mas como vão lidar com isso, como vão trabalhar para garantir que seu casamento dure por toda a vida.

Comprometam-se a ajudar um ao outro, a serem amigos um do outro, em qualquer circunstância. Quando surgirem dificuldades, não importa se grandes ou pequenas, não lhes dêem tanta importância. Lembrem-se que seu parceiro é um ser humano, não um deus. Focalizem nas suas boas qualidades e não se apeguem às dificuldades. Quando o problema surgir, lembrem-se que somos todos humanos e deixem-no de lado. Durante os tempos difíceis lembrem-se que sua união é para toda a vida, seu dever é fazer o melhor. Não há tempo para discussões. Além do mais, pensar que você está certo e o outro errado é um engano que perpetua o sofrimento. Em vez disso, sejam pacientes e lembrem-se que o único benefício na hora de sua morte será a virtude que criarem nesta vida. Se mantiverem esta perspectiva no dia-a-dia, as discussões serão resolvidas e vocês vão desenvolver a paciência, o amor, a compaixão e a aceitação, qualidades que irão melhorar seu relacionamento.
Sua motivação altruísta no casamento dá corpo à primeira das seis perfeições – a generosidade, prática que é um dos meios excelentes para se acumular mérito e aumentar as qualidades virtuosas. Através do amor e compromisso, agora e no futuro, enquanto mantiverem em seus corações o amor um pelo outro, enquanto falarem de seu amor um para o outro, quando trocarem anéis como sinais físicos de seu elo, estarão expressando a qualidade da generosidade. O seu compromisso, de agora em diante, de usar o seu corpo, fala e mente para fazer feliz um ao outro, é mais uma expressão dessa generosidade.

Vocês também trazem para o casamento a segunda perfeição: a disciplina moral. Isto significa viver juntos de acordo com princípios maiores, eliminando hábitos que não servem ao relacionamento, comportamentos mesquinhos, egoístas e desarmoniosos, e acentuando qualidades positivas e altruístas como bondade amorosa, que traz grande benefício. Seu caminho espiritual é um caminho de virtude, trazendo alegria e felicidade aos outros e evitando ações descuidadas que possam causar mal ou infelicidade. Como praticantes, vocês devem usar seus corpos, falas e mentes para protegerem a si e ao seu relacionamento de obstáculos potenciais ou negatividade, e tentar, habilmente, beneficiar um ao outro. Se seu foco forem as necessidades de seu parceiro, já terão encontrado um modo poderoso de evitar problemas.
Não há dúvidas que a vida a dois é um desafio. Não se prendam à idéia de como o casamento deve funcionar, ao invés, aprendam como não perturbar um ao outro, como atingir mais e mais alegria e harmonia. Quando surgirem coisas que não gostem, tentem trabalhar com a aversão em suas próprias mentes, no contexto de sua prática do Darma em vez de tentar mudar o modo de ser do seu parceiro.

Isto também é muito importante se decidirem ter filhos. Quando vocês se tratam mutuamente com respeito e amor, e tentam resolver pacificamente os problemas que surgem, seus filhos terão um modelo a seguir para desenvolverem com sucesso seus próprios relacionamentos.
A terceira perfeição, a paciência, é uma das qualidades mais importantes que podem trazer para o casamento. Façam a promessa de sempre manterem a harmonia e lembrem-se que independentemente das mudanças externas ou emocionais pelas quais seu parceiro está passando, ele, ou ela, não é um buda. Seu companheiro é um ser humano que lida com seus próprios problemas. Tente lidar com isso com compaixão e paciência, mantendo o foco no elo que os une e não nos problemas. Tentem não ficar aborrecidos com as dificuldades que invariavelmente surgem quando as pessoas vivem juntas. Ao menos, não se fixem nelas, tentem resolvê-las imediatamente.

Sua prática de paciência trará grandes benefícios a curto prazo, no contexto de seu casamento, e também a longo prazo. Quando praticam a virtude, especialmente uma virtude tão poderosa quanto a paciência, infalivelmente o resultado será uma grande felicidade futura, o que pode ser chamado de experiência de paraíso ou terra pura. Através da raiva, ferindo os sentimentos de seu parceiro, através de seu desejo egoísta, pensando não no que faria o seu companheiro feliz, mas sim em seus próprios desejos egoístas, e através da ignorância, não conseguindo discernir quais são os comportamentos verdadeiramente prejudiciais e quais os benéficos, vocês estarão criando sofrimento a curto e longo prazo. Pois paraíso e inferno não existem fora de vocês. São, sim, reflexos dos aspectos positivos e negativos de suas próprias mentes.

Manter o compromisso que fazem um ao outro como marido e mulher requer diligência, a quarta perfeição. É necessário um grande esforço para manter verdadeira a sua ligação, empenhar-se tanto no contexto mundano quanto no de sua prática espiritual para ajudar um ao outro a atingir seus objetivos e trazer benefícios para vocês e para os outros. Todos os tipos de companheirismo no caminho são cruciais ao nosso desenvolvimento enquanto praticantes espirituais, e as qualidades de nossos amigos podem nos influenciar muito. Por isso é importante que usem seu casamento como uma oportunidade de apoiar a prática do Darma de cada um, nunca permitindo que as ações do outro, suas palavras ou atitudes, se tornem obstáculos a seu caminho espiritual. Isto requer uma prática espiritual diligente, tentando não apenas uma ou duas vezes, mas ao longo de toda suas vidas juntos atingir essas metas espirituais.

Lembrar-se sempre de seu elo, mantendo-o em seus corações e nunca deixando que se parta, envolve a quinta perfeição, a estabilidade meditativa. Isto significa focalizar naquilo que trará felicidade duradoura para vocês e para outros. Não importa quão jovens e atraentes vocês sejam hoje quando fazem juntos os seus votos. A beleza física não vai durar para sempre. Não se focalizem nela. Lembrem-se que tudo neste mundo está sujeito à decadência. Tudo que é composto, que se junta, no fim, se separa. Mas enquanto estão juntos, vocês podem trazer alegria um ao outro, podem criar virtude e podem apoiar sua própria prática espiritual e a de seus parceiros. Embora esta vida possa ser curta, a ligação que vocês estabelecerem através do envolvimento positivo e através de sua prática espiritual continuará a beneficiar a ambos por várias vidas futuras.

Finalmente, vocês trazem para o casamento a sexta perfeição, a da sabedoria, do conhecimento transcendental. Independente das alegrias e tristezas das suas experiências, como indivíduos e como par, lembrem-se que esses eventos passageiros são como ecos, ilusões, que vêm e vão, que nada que vocês experimentam possui uma existência inerente. Toda a experiência de nossas vidas é como um sonho noturno cheio de alegria e pesar, felicidade e tristeza. E do mesmo modo que acordamos de manhã e vemos que nada realmente ocorreu, podemos olhar para nossas experiências passadas em nossas vidas e ver que foram ilusórias. Os muitos momentos de felicidade e tristeza já passaram agora.
Entender a natureza profunda de nossa experiência não significa desconsiderar nossas experiências felizes. Nós ainda sentimos alegria, mas ao mesmo tempo percebemos que ela não é real como pensávamos. Quando estamos infelizes, lembramos que nossa infelicidade também é passageira. Esta perspectiva ajuda a reduzir nosso apego a que as coisas ocorram de certo modo, assim como nossa aversão às dificuldades. Percebemos que não são as condições externas as responsáveis por nossa felicidade ou infelicidade, mas o modo como reagimos a essas experiências. Isto traz aceitação e equilíbrio às nossas vidas.

Tentem manter uma consciência ininterrupta da sua verdadeira natureza, que está além dos extremos da felicidade e tristeza, prazer e dor, esperança e medo. Embora pareçam ser pessoas comuns, se tiverem uma ligação interna com a essência de sua prática, se tiverem essa visão mesmo enquanto fazem seu trabalho diário, obterão algo muito poderoso e benéfico, não importa onde vocês vivam, o que vistam, como possam agir.
A perfeição da sabedoria, no seu senso mais profundo, é corporificada pela união do masculino e do feminino que é fundamental ao caminho espiritual de Budadarma. O aspecto manifesto de todos os fenômenos corresponde ao princípio masculino dos meios hábeis, e a verdadeira natureza desses fenômenos, vacuidade, ao aspecto feminino da sabedoria, ou conhecimento transcendental. Se examinarmos qualquer elemento de nossa experiência, encontramos que sua natureza própria é vacuidade, contudo, as coisas ainda assim aparecem. Forma e vacuidade, vacuidade e forma, existem em união uma com a outra. A compreensão da inseparabilidade da vacuidade dos fenômenos e sua aparência é a qualidade transcendental que deve ser cultivada e nutrida durante suas vidas juntos.

Na sociedade humana, o elo entre mulher e homem é a expressão dessa verdade mais profunda, o casamento é uma expressão dessa harmonia. Isto traz uma dimensão mais profunda ao casamento de dois indivíduos que estão envolvidos no caminho do Darma, porque eles possuem meios de incorporar em suas vidas esta união de masculino e feminino nos quais os ensinamentos acima se fundamentam.
Se vocês permanecerem fiéis à visão da sabedoria em seu casamento e sempre, em sua vida em comum, trabalharem para trazer um benefício maior para vocês e para os outros, a curto e longo prazo, seu relacionamento produzirá nada mais que felicidade nesta e em vidas futuras, e sua união corporificará a essência dos princípios do Darma sagrado.

QUE TODOS OS SERES POSSAM SE BENEFICIAR!

Este texto foi produzido a partir das transcrições de cinco cerimônias de casamento conduzidas por Chagdud Tulku Rinpoche entre 1988 e 1993.

Saga Dawa

O Saga Dawa é um dos quatro períodos mais sagrados dentro do calendário budista, e marca o nascimento, a iluminação e o parinirvana de Buda Shakyamuni.

É dito que os méritos são acumulados exponencialmente durante esses dias e, por isso, nos dedicamos à acumulação de virtude e à renúncia a atitudes não-virtuosas, inspirando-nos na vida de Buda Shakyamuni.

Quer seja fazendo oferendas, empenhando-se em práticas de meditação ou fazendo votos que lembrem de  seus compromissos, os praticantes fazem um esforço extra para manter a conduta perfeita e treinar a própria mente, para trazer benefício a todos os seres.

Jigme Khyentse Rinpoche

Jigme Khyentse Rinpoche é o filho mais novo de Kangyur Rinpoche e na infância foi reconhecido como uma reencarnação de Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö por Sua Santidade o Karmapa e por Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche. Seus principais professores foram Kangyur Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche, Dudjom Rinpoche e Trulshik Rinpoche.

Jigme Khyentse Rinpoche detém a linhagem de Atisha e consumou os ensinamentos de Lojong (treinamento da mente) do Mahayana; tem um conhecimento profundo do Vajraiana e demonstra sua eficácia espiritual mantendo compromissos em todos os níveis. É uma das luzes que guiam o Grupo de Tradução Padmakara, cujas traduções excelentes incluem O Caminho do Bodisatva de Shantideva, As Palavras do Meu Professor Perfeito, de Paltrul Rinpoche, The White Lotus, de Jamgön Mipham e The Treasury of Precious Qualities, de Kangyur Rinpoche.

Mala

Para budistas tibetanos o Mala (Skt.: mala. Tib.: treng wa, འཕྲེང་བ་), ou Japamala, é ferramenta que ajuda a focar a mente. Ao usar o Mala para recitar mantras e orações, você o imbui da energia dessas preces tornando-o um objeto sagrado, símbolo de bênçãos e de proteção. A repetição desses sons sagrados abre o coração para o amor e a compaixão.
O Mala é utilizado para contar mantras em grupos de 108 repetições ou pode conter contas que somem múltiplos de 108, de modo que facilitem a contagem e acumulação das preces.
Pode ser usado como ornamento.

Ver Guru Bead, Bhum, marcador e contador.

Contadores de Mala

O budismo, como outras tradições, usa rosários de contas como uma forma de prática de meditação. O Vajrayana (budismo tântrico) exige que um aluno siga as instruções de sua linhagem, e isso inclui a realização de números definidos de várias atividades, incluindo a recitação, ou acumulação de mantras. Os contadores de Mala e marcadores de Bhum ajudam a apoiar e acompanhar essa prática devocional comprometida.

Há muitas maneiras de marcar e contar mantras, incluindo escrever em um papel, usando um contador de click mais antigo e até pedrinhas.

Uma volta completa em torno de seu Mala, recitando um mantra, é contado como cem. As oito contas restantes são deixadas para a “desatenção”.
Quando você termina um ciclo de mantras (cem repetições de mantra), move uma peça do contador (você pode determinar qual dos lados – lado A). Quando você termina dez ciclos, são mil mantras. Agora, mova as dez contas deste contador para a posição original e mova uma conta do outro lado (lado B). Ao completar todo o segundo lado, você realizou dez mil mantras, e é essa contagem que chamamos de Bhum, um ciclo de 10mil recitaçãoes.

Normalmente, o conjunto de contadores de mala tem um sino em e dorje no final, mas podem ser feitos com outros símbolos.

Você pode escolher um lado para contar as centenas 0 e o outro lado para contar milhares. A maioria prefere contar centenas no lado do dorje e milhares do lado do sino.

Nesse ponto, você pode reiniciar o contador.
É aí que entra em uso marcador de Bhum, irá ajudá-lo a rastrear as dezenas de milhares de mantras.

Marcadores de Bhum (que literalmente signivica ciclo) são “clipes” ou pingentes que são usados entre as contas do seu mala para contar grandes quantidades de mantras.

Você pode usar também vários marcadores de Bhum sempre que quiser resetar ou para marcar a recitação de diferentes mantras.

Incenso

A fumaça do incenso é uma oferenda ao olfato dos Buddhas. Ao fazer esta oferenda geramos mérito e podemos dedicar para uma pessoa escolhida e ampliar este desejo auspicioso para o benefício de todos os seres. E por ter esta interdependência de oferenda, desejo auspicioso e dedicação, o local onde o incenso é oferecido fica imbuido de energia positiva e sensação de paz.
Por serem feitos de forma tradicional, relíquias, preciosidades e ervas naturais, os incensos tibetanos também atuam de forma medicamentosa, aliviando alergias, dores e facilitando o relaxamento.

INGREDIENTES

Os principais ingredientes do incenso incluem sândalo, cravo, sandalo vermelho, cardmomo, açafrão, noz moscada, aquilaria agallocha, mel puro, açúcar de cana, shorea robusta, nandostachys jatamansi, canfora e pó de junípero. A estes também são adicionadas uma vasta gama de outras ervas e plantas típicas com poder medicinal e de fumigação.

Todos os ingredientes são primeiro moídos em pó. O pó é então misturado com água, açúcar e mel. O junípero é o componente principal, embora a quantidade de juníper depende do tipo de incenso.

A mistura, é amassada para ficar uniforme, é então armazenada em um grande recipiente em uma temperatura morna. Há um aroma especial como sinal de fermentação após cerca de uma semana.

Gugul, uma resina de goma, é adicionada a ela para atuar como uma substância adesiva e a mistura é mais purificada antes de ser colocada através do prensador para transformá-la em varetas de incenso. As varas são endireitadas, cortadas em tamanhos regulares e secas na sombra por vários dias.

INCENSO

A queima de incenso ou poe é um costume muito popular da cultura budista do Himalaia.
Com a sua origem em rituais budistas indianos de oferecer aroma (gandhapuja) e a antiga oferenda de fumaça de Bon (sang), o uso de incenso tem uma longa história e  um profundo significado cultural e religioso.

Em seu sentido mais mundano, o incenso incorpora a essência do cheiro agradável, um dos cinco objetos do prazer sensual. É considerada como uma substância que estimula os sentidos, trazendo prazer físico e tranqüilidade mental.

Na sua forma última, o incenso simboliza a pureza e a perfeição de todos os objetos do sentido olfativo e é personificado sob a forma da deidade feminina Dugpoema.

De uma aldeia à um grande templo, a oferenda de incenso e de fumaça constitui uma prática muito comum e essencial, realizada diariamente para vários fins.

A queima de incenso geralmente é praticada como um ritual de oferenda.
Todas as manhãs, ao nascer do sol, surgem ondas de fumaça em frente às casas no Nepal, Butão, Índia, Tibete… . Em todos os templos e salas de meditação, o incenso também é queimado regularmente em incensários especialmente talhados, durante a meditação e em cerimônias.

Queimar incenso e ramos frescos de vários tipos também marcam a recepção de pessoas sagradas e importantes professores.
As procissões cerimoniais também são lideradas por uma pessoa que carrega um incensário com incenso perfumado.

A fumaça do incenso não é apenas uma oferta de cheiro perfumado, mas forma um meio para a visualização de uma oferenda muito maior e multifacetada. O incenso e outras substâncias a ser queimada são primeiro purificados através de uma profunda dissolução meditativa no estado de Vacuidade. Então, as ondas de fumaça, que surgem de forma ilusória da expansão do vazio, são transformadas através de uma projeção meditativa em infinitas nuvens de ítens maravilhosos oferecidos.

Então visualizamos as nuvens de oferenda multiplicadas para cobrir todo o universo e apresentadas aos vários objetos de veneração e oferta. A literatura budista classifica os destinatários da oferenda em quatro tipos de convidados:

1. Os seres iluminados, como os Budas, que são objetos de veneração.
2. As divindades celestiais, como os protetores do dharma, que possuem qualidades nobres.
3. Os seres sencientes de seis reinos, que estão sofrendo no ciclo da existência e, portanto, dignos de compaixão.
4. Os espíritos malignos que causam danos às pessoas para pagar a dívida cármica negativa acumulada nas vidas anteriores.

O fumaça de incenso é visualizada como inúmeros tipos de itens agradáveis e é apresentado a esses destinatários em qualquer forma e forma que desejem ter. A oferenda de incenso – fumaça é, portanto, um exercício de caridade e visualização meditativa.

Incenso como fumigante
A queima de incenso é também uma técnica de fumigação muito conhecida. O incenso contém ingredientes à base de plantas que possuem qualidades de medicinais. Além do poder das substâncias, a fumaça é investida de bênçãos de visualização meditativa e mantras poderosos. A fumaça de incenso é então usada por pessoas religiosas para centir objetos sagrados, pacificar espíritos, tratar pessoas doentes e purificar negatividades. O incenso também é usado para aplacar espíritos maliciosos e saciar os desejos de várias divindades.

Incenso como terapia
Composto por uma ampla gama de ingredientes à base de plantas, o incenso também possui um poderoso valor terapêutico. Pode ser usado em aromaterapia para relaxar o corpo e acalmar a mente. Ele ajuda a nutrir e estabilizar a composição psico-somática do ser humano. O aroma do incenso estimula os sentidos para desbloquear os canais de energia e libera o bem-estar pessoal.

Guru Rinpoche

Guru Rinpoche – Padmasambava, o mestre iluminado cujo surgimento foi profetizado por Buda Shakiamuni, propagou os métodos do Budismo Vajraiana extensivamente no século VIII no Tibete. Usando os métodos extraordinários do Vajraiana, ele subjugou as energias negativas, conduziu o rei e 24 outros discípulos à realização da natureza absoluta da mente e estabeleceu as instruções diretas de meditação de uma forma tão poderosa que hoje, 13 séculos depois, elas ainda oferecem um caminho autêntico à iluminação.

Guru Bead

Guru Bead (skt: मेरुः meru, tib: ལྷུན་པོ། (Wyl. lhun po): pedra do professor, guru.

Ao usar o mala pra a recitação de mantras, quando chegamos ao guru-bead, devemos reforçar a nossa devoção pelo Guru, aproximando-nos, buscando em nós um espelho de Sua imagem.
Parar no Guru Bead, girar o mala e retornar, duarante a meditação, remete aos aspectos de nossa vida quotidiana, é uma parada para refletir sobre a sua motivação e a importancia de sua meditação para o benefício dos seres.

Ver Mala

Gochen Tulku Sang Ngag Rinpoche

Gochen Tulku Sang Ngag Rinpoche foi reconhecido por Khyentse Chökyi Lodro Rinpoche como a sexta reencarnação de Gyalwa Gyatso, uma das duas reencarnações de Drimed Lingpa. Ainda menino, Tulku Sang Ngag estudou com seu pai, Namchak Tashi, com quem aprendeu a tradição de liturgias e rituais religiosos da sua família, bem como medicina tibetana tradicional. Aprisionado pelos chineses comunistas durante a Revolução Cultural, passou dez anos preso na companhia de muitos grandes lamas, tulkus e eruditos, dos quais recebeu mais ensinamentos.

Ao ser libertado, foi para a Índia e depois, para o Nepal. Durante 14 anos serviu Kyabje Dilgo Khyentse Rinpoche no Sechen Gonpa, onde também atuou como mestre-vajra e professor por sete anos. O descobridor de tesouros Padgyal Lingpa o encarregou formalmente da custódia de seus tesouros revelados e concedeu-lhe iniciações e ensinamentos deste ciclo. Muitos alunos do Chagdud Gonpa nos Estados Unidos receberam de Tulku Sang Ngag Rinpoche os ciclos de iniciações de Padgyal Lingpa, que são a base para a prática de Vajrasatva Vermelho que realizam. Dentre suas diversas atividades, estabeleceu centros nos Estados Unidos e tem sob sua direção um monastério de monjas em Parping, no Nepal. Em 2001, veio ao Brasil para consagrar as oito estupas do Khadro Ling.