Vijayanthi

Vijayanthi Mala

O Vaijayanti ou Vijayanti (em algumas transliterações Vyjayanti) é uma flor mitológica, oferecida a Krishna e Vishnu como uma guirlanda, “Vaijayanti-mala”. Literalmente significando, “a guirlanda da vitória“.
Um Vaijayanti-mala também é mencionado em Vishnu Sahasranama, um sutra dedicado a Vishnu no Mahabharata, como vanamali (flores da floresta).

A guirlanda da vitória, mencionada no Mahabharata, era feita de lótus que nunca murcham (1.57.15-16), no entanto, atualmente, acredita-se que essas flores sejam Vaijayanti, incluindo o lírio de canna, que as vezes é confundido com Vaijayanti original.

A planta Vaijayanti original (Coix lacryma-jobi) parece uma grama alta e, portanto, é difícil de identificar, até que a floração ou as sementes comecem a crescer nela.

O colar do Senhor Vishnu é crucial para a revelação de Vaikuntha.

Vaijayanthi é considerada como uma entidade viva, e assumindo a corporificação feminina, ela é a representação do supercontrole absoluto no contexto da sociedade.
Sua sabedoria transcende a necessidade de magistrado, pois ela fascina a população seu magnetismo, encantando-os para uma cooperatividade pacífica, refletindo a glória através da força absoluta.

De acordo com atradição de Vaijayanthi, que é védica (da Índia), ela ela exibir de forma proeminente as cinco pedras preciosas: esmeralda, safira, rubi, pérola e diamante, que correspondem aos cinco elementos clássicos comumente chamados terra, água, fogo, ar e éter, respectivamente.
Seu nome, Vaijayanthi, significa “vitória triunfante”.

Nó da Linhagem

Nó da Linhagem

O que mantém uma linhagem sólida é a tradição, é a manutenção exata das características originais. O Nó da Linhagem é um cordão de proteção tradicionalmente oferecido pelos Lamas Tibetanos para que nada se perca no caminho, para manter intacto nosso conhecimento e tudo o que é necessário para realização de nossos objetivos.

O Nó de Proteção Tibetano é muito usado, pois está imbuído de energia positiva e aspirações de bem-aventurança. Os intrincados nós são amarrados à mão de acordo com a tradição budista tibetana e simbolizam a presença física do Protetor. Como tal, tem uma ampla variedade de usos, incluindo proteção, cura e energia positiva.

O nó protetor é comumente usado ao redor do pescoço (geralmente pequeno e em uma corda de fios tramados) ou mantido na carteira, na bolsa ou no carro, como uma fonte contínua de energia positiva e proteção contra danos. Ele também pode ser usado para aliviar distúrbios espirituais ou dissipar energias negativas em uma área, especialmente quando o nó é queimado com oferendas de incenso e a fumaça preenche as expectativas.

Para uma viagem segura, o nó do proteção pode ser usado e também pode ser colocado na bagagem para ajudar a evitar incidentes indesejáveis. Também pode ser colocado na cabeça de uma pessoa que está morrendo para ajudar a pessoa a passar pacificamente. Este nó sagrado também pode ser colocado em estátuas, stupas e gaus para bênçãos adicionais e proteção.

Dragphur

Dragphur – Amuleto de Proteção Tibetano

Este é um amuleto da forma irada de Padmasambhava, Dragphur, um escudo para os demônios gyalpo. É um tesouro da Linhagem de Dudjom Tersar. Os escorpiões de ferro são protetores (Guru Rinpoche) que devoram as negatividades e obstáculos associadas à existência humana, representadas pelo corpo.

Uma imagem extremamente poderosa, esta Terma é tradicionalmente utilizada pela comunidade tibetana como proteção contra obstáculos, influencias demoníacas e espíritos negativos. Esta imagem pode ser colocada em carros, casa ou janelas.

Jasper

Jasper é uma variedade opaca e impura de quartzo encontrada em várias cores, incluindo branco, marrom, amarelo, vermelho e verde. Muitas vezes é listrado, salpicado ou multi colorido. Pode facilmente ser polido e usado para colares e artesanato.

Jasper era uma jóia favorita no mundo antigo, podendo ser rastreada até as culturas hebraica, assíria, persa, grega e latina. O jaspe egípcio é marrom, aparecendo como nódulos no deserto da Líbia e no vale do Nilo, entre o Mar Vermelho e o Cairo e distinguido por zonas de tons claros e escuros de cores.

Propriedades curativas

Jasper é uma pedra de gentileza e relaxamento. Traz tranquilidade, conforto e integridade. Às vezes é chamado de pedra nutritiva por suas energias protetoras.
Psicamente, o jaspe é usado para ajudar na viagem astral.
No reino físico, o jaspe é calmante para a vesícula biliar do fígado e para o estômago e para equilibrar as energias yin-yang.

Fonte: http://www.exoticindiaart.com

Avatar

Avatar (Sanskrit: अवतार, IAST: avatāra), literalmente é “aquele que advem”.
Uma manifestação corporal de uma entidade, ser ou força cuja a natureza original é imaterial.
Uma encarnação plenária ou parcial divina que aparece no domínio mundano para executar uma missão divina específica.
(GOSWAMI, 1986, p.121)

Dívidas Cármicas

Dívida cármica (Tib ལན་ཆགས་, lenchak; Wyl. Lan Chags) – ou débito cármico é uma ‘dívida’ que incorre em relação a outros seres sencientes por receber algo de positivo deles, ou por abusar deles, e que se manifesta mais tarde em nossas vidas através da lei de causa e efeito: o karma (ou carma) . Há uma série de práticas budistas que podem  ajudar a acertar essas dívidas, principalmente as práticas de Riwo Sangcho e Chod .

Dzigar Kongtrul Rinpoche escreve:

Len significa literalmente “tempo” ou “ocorrência”, enquanto chak refere-se a “apego”, “atração” ou a noção de atração cármica em direção a alguém, geralmente de uma maneira doentia. Assim, lenchak pode ser entendido como o resíduo que  nos revisita, da dinâmica de um relacionamento de uma vida passada, uma dinâmica agora reforçada por reações habituais recorrentes. ^[1]

Dodrupchen Jikmé Tenpé Nyima explica que:

Dívidas kármicas incluem:
• débitos que encurtam nossas vidas porque nós matamos;
• dívidas que nos atormentam com doenças porque atacamos e agredimos outras pessoas;
• dívidas que nos fazem pobres porque roubamos;
• dívidas a senhores e subordinados ^[2] ;
• e dívidas por acidentalmente matar homens e animais. ^[3]

Yarlha Shampo

As escrituras dizem que “Yar-lha-sham-po é o deus supremo”, embora não sejao pico mais alto da montanha no Tibete, é apenas do vale de Yarlung, onde a montanha está localizada, é o berço do povo tibetano. Talvez Yarlha Shampo seja chamado de deus principal das montanhas tibetanas, porque foi no vale de Yarlung que muitas tribos e clãs tibetanos uniram-se e foram levados a uma única potência.

De acordo com a popular lenda local, Jarlha Shampo é retratado como um enorme iaque branco, de cuja boca e nariz sopram nevascas continuamente. Ele é dotado de um poder mágico extraordinário: ele pode destruir as rochas, causar inundações e até se transformar em um homem para ter relações sexuais com mulheres e se tornar o pai de um novo povo.

Às vezes essa divindade é retratada como um homem vestido com vestes brancas, e o corpo branco como uma concha, segurando em suas mãos lanças curtas com bandeiras de seda coloridas e uma espada de cristal. Esta imagem é desenhada geralmente acompanhada por sua esposa e filhos.

Dusum Sangye

Barched Lamsal (ou Dusum Sangye)

Esta é a Prece Vajra de Seis Linhas:

༈ རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས།

The Prayer in Six Vajra Lines

a revelation of Chokgyur Dechen Lingpa

དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔

dü sum sangye guru rinpoche

Embodiment of buddhas of past, present and future, Guru Rinpoche;

དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས༔

ngödrub kün dak dewa chenpö shyab

Master of all siddhis, Guru of Great Bliss;

བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔

barché kün sel düdul drakpo tsal

Dispeller of all obstacles, Wrathful Subjugator of Māras;

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔

solwa deb so jingyi lab tu sol

To you I pray: inspire me with your blessing,

ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌༔

chi nang sangwé barché shyiwa dang

So that outer, inner and secret obstacles are dispelled

བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔

sampa lhün gyi drubpar jingyi lob

And all my aspirations are spontaneously fulfilled.

ཞེས་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སེང་ཆེན་གནམ་བྲག་གི་གཡས་ཟུར་བྲག་རི་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་བབས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཀུན་གྱིས་ཁ་ཏོན་དུ་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག །

Discovered by the great terma-revealer Chokgyur Dechen Lingpa, from the right-hand side of the Sengchen Namdrak rock on Mount Rinchen Tsekpa, ‘The Pile of Jewels’. Because the blessing of this prayer, one intended for this present time, is so immense, it should be treasured by all as their daily practice.

Revised translation by Patrick Gaffney, 2015
Referência: http://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/chokgyur-dechen-lingpa/prayer-in-six-vajra-lines

Prato de Mandala

Prato de Oferenda de Mandala

Partes da mandala de oferenda:

1. A base do mandala;
2. O primeiro aro, para a mandala do nirmanakaya, é o universo dos primeiros mil mundos;
3. O segundo aro, para o mandala sambhogakaya, é o universo dos segundos mil mundos;
4. O terceiro aro, para a mandala do dharmakaya, é o grande universo dos terceiros mil mundos;
5. A ponta.
   

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OM AH HUNG

Nirmanakaya Mandala Offering

One billion universes—a hundred times ten million worlds,
Filled with all the wealth of gods and human beings, like the “seven precious gems”,
My bodies, my possessions, and my sources of merit, all together, I offer them in their entirety, so that
I may be born as a nirmanakaya and turn the wheel of Dharma, liberating all beings!

Sambhogakaya Mandala Offering

The highest heaven of great bliss, the realm of “Tukpo Köpa”,
Perfect with the five certainties and the mandala of the five buddha families, and
Inconceivably vast clouds of offerings of every variety of sensual and emotional stimulants—
With this offering, may we enjoy the perfection of the sambhogakaya fields!

Dharmakaya Mandala Offering

Where all appearance and existence are completely pure from the very beginning—the youthful vase body,
Ornamented by the play of dharmata, unceasing compassion,
The realm where all clinging to the perception of kayas and tiklés is naturally liberated—
With this wisdom offering, may we enjoy the freedom of the dharmakaya reality!

Referências:
http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Longchen_Nyingtik_Ng%C3%B6ndro

Seres Senciêntes

Senciência é a capacidade dos seres de sentir sensações e sentimentos de forma consciente. Em outras palavras: é a capacidade de ter percepções conscientes do que lhe acontece e do que o rodeia.
A palavra senciência é muitas vezes confundida com sapiência, que pode significar conhecimento, consciência ou percepção.

As sensações como a dor ou a agonia, ou as emoções, como o medo ou a ansiedade, são estados subjectivos próximos do pensamento e estão presentes na maior parte das espécies animais.Um animal é um ser senciente porque tem a capacidade de sentir.

Não se questiona que os humanos são seres sencientes – experienciamos, de forma consciente, sentimentos de muitos tipos diferentes. A questão que tem vindo a ser colocada é sobre se essa mesma capacidade de possuir percepções conscientes dos acontecimentos e da realidade poderá ou não acontecer de igual forma com os outros animais.