Cemitério
Charnel Grounds (Tib. དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་, Wyl. dur khrod chen po brgyad) são os campos de cremação.
Este é um local onde os corpos são deixados para se decompor ou serem comidos por animais selvagens. Freqüentada por fantasmas e espíritos, é um lugar adequado para meditadores avançados buscar progresso em sua realização.
(Skt śmāśāna .; Tib དུར་ཁྲོད་ , durtrö ; dur khrod) – no nível ordinário, o cemitário é simplesmente um lugar onde os corpos são eliminados, seja por cremação ou o enterro. Do ponto de vista espiritual, no entanto, o terreno do cemitério é cheio de significado. Representa a morte do ego e o fim de quatro referênciais:
- apego a este corpo e vida
- desejo de um corpo e vida no futuro
- medo da morte
- e aversão à decadência da impermanência.
- São lugares aterrorizantes, cheios de espíritos itinerantes e fantasmas caçadores. Existem corpos em todos os lugares: corpos frescos, corpos em decomposição, esqueletos e ossos dispersos. Existem rios de sangue, cachoeiras venenosas e animais selvagens perigosos. Mas também são lugares pacíficos de solidão. Há bosques agradáveis, flores selvagens e frutas, pássaros que cantam, leões e tigres mansos e o vasto céu aberto acima. Não há convenções a serem cumpridas e sem distrações a serem seduzidas. Dakas e dakinis se reúnem para celebrar cerimônias de tsok (Skt. Ganachakra). O rugido dos discursos de Dharma ressoam e a luz da alegria interior da bem-aventurança irradia. [1]
- Agora, nossas mentes são muito inconstantes. As vezes você gosta de um certo lugar, e isto o inspira, e ainda nesse mesmo lugar, se você ficar muito longo, isso o aborrece. […] À medida que você pratica mais e mais, um dia esse tipo de hábito, essa mente inconstante irá. Então, você procurará a interpretação do lugar certo e, de acordo com os textos tântricos clássicos, geralmente é o que eles chamam de “oito grandes cemitérios”.
- Então, você tem que ir a um cemitério, especialmente a um dos oito cemitérios. Lá, debaixo de uma árvore, no charnel ground, vestindo uma saia de pele de tigre, segurando uma kapalae com essa indiferença entre parentes e inimigos, indiferença entre comida e merda, você irá praticar. Então seu bindu fluirá. Naquele tempo, você saberá ter relações sexuais entre o vazio e a aparência. [2]
Na vida em que um pratyekabuddha atinge o fruto do seu caminho, eles são naturalmente atraídos para charles. Ao refletir sobre os ossos encontrados lá, eles perguntam: “De onde são esses ossos?” Isso desperta suas muitas vidas de investigação nos doze links de originação dependente . Esses doze links então se desdobram em sua compreensão, em ordem direta e inversa, e com base nisso eles ganham a realização.
Referências:
- Tulku Thondup , Masters of Miracles and Meditation , nota 72, páginas 366-367.
- Dzongsar Khyentse Rinpoche , do Manual de Prática de Longchen Nyingtik , página 66.
- Rigpawiki.org
Mudras
Os mudras são os gestos simbólicos associados aos budas, muito utilizados na iconografia hindu e budista.
Mudra, uma palavra com muitos significados, é caracterizada como gesto, posicionamento místico das mãos, como selo ou também como símbolo. Estas posturas simbólicas dos dedos ou do corpo podem representar plasticamente determinados estados ou processos da consciências. Mas as posturas determinadas podem também, ao contrário, levar aos estados de consciência que simbolizam. Parece que os mudras originaram-se na dança indiana, que é considerada expressão da mais elevado religiosidade. […] O significado espiritual dos mudras encontra sua expressão perfeita na arte indiana. Os gestos das divindades representadas na arte hinduísta e budista e os atributos que os acompanham simbolizam suas funções ou aludem a determinados acontecimentos mitológicos. […] No decorrer dos séculos, os budas e bodhisattvas representados iconograficamente com seus gestos simbólicos e atributos propiciaram o estado de espírito próprio da meditação e criaram uma profunda atmosfera de crença. (Ingrid Ramm-Bonwitt, Mudras)
No budismo Esotérico (Vajrayana), os mudras possuem uma função especial: fazer oferendas ou criar uma conexão do praticante com o buda que é invocado pela repetição dos mantras.
Dharma-chakra-mudra
O gesto da roda do Dharma; ambas as mãos fazendo o gesto anterior. Este gesto é associado ao ensinamento de buddha Shakyamuni, ao futuro buddha Maitreya e, às vezes, é utilizado em representações do dhyani-buddha Vairochana.Este gesto também é usado para representar o terceiro buda, Vishvabhu, que atingiu a iluminação sob uma árvore sala.
Dhyana-mudra
O gesto da meditação; mão direita sobre a esquerda, com as pontas dos polegares se tocando. Associado à meditação do buda Shakyamuni sob a figueira de bodhi. Também é o gesto do dhyani-buddha Amitabha.
Bhumi-sparsha-mudra
O gesto de tocar a terra; as pontas dos dedos da mão direita tocam o chão. Associado à firmeza inabalável do buddha Shakyamuni que, logo após atingir a iluminação, invocou a terra como testemunha de sua iluminação.Também é o gesto do dhyani-buddha Akshobhya. Vipashyin, o primeiro buda, que atingiu a iluminação sob uma árvore patali, é representado fazendo este gesto com as duas mãos.
Vitarka-mudra
O gesto da explicação; as pontas dos dedos polegar e indicador da mão direita ficam se tocando. Em uma variante, a mão direita faz o Abhaya-mudra e a mão faz o Varada-mudra. Associado às explicações do buda Shakyamuni e ao dhyani-buddha Vairochana.Shikin, o segundo buddha, que atingiu a iluminação sob um lótus branco, aparece fazendo este gesto com a mão direita; com a esquerda no colo, ele toca os dedos polegar e médio. Kanakamuni, o quinto buddha, que atingiu a ilumonação sob uma árvore udumbara, é representado fazendo este gesto com a mão direta; sua mão esquerda repousa sobre o colo, fazendo o avakasha-mudra, o gesto do ócio.
Namaskara-mudra
O Namaskara mudra é o gesto de oração. É também conhecido como o gesto de saudações, devoção e adoração. As mãos são mantidas perto do peito. As palmas e os dedos são pressionados juntos e apontados para cima. Namaskara mudra é feito quando diz “Namaste”, que significa: “Que a bondade (divina) em mim veja a bondade (divina) em você.” Enquanto os ocidentais usam esse gesto para orar, os budistas associam mais a verdadeira natureza de Todas as coisas, além da distinção.
Tingsha
Tingsha (ou Tingshak) (Tibetan: ཏིང་ཤགས་, Wylie: ting-shags) é um conjunto de Címbalos, dois pratos pequenos que quando se tocam emitem um som, que é usado principalmente para oferendas pacíficas como a prática de Sur, e também pode ser usado durante as recitações de sutra.
Além disso, o tingsha é muito útil durante a recitação da oração para pessoas doentes, bem como para aqueles que acabaram de falecer.
Serchien
O Serkyem ou Serchien, é uma taça de oferenda para os protetores é um item ritual importante para praticantes da Tradição Vajrayana. Enquanto estiver no caminho da iluminação, um praticante definitivamente encontrará muitos obstáculos. No Vajrayana, os protetores são considerados manifestações das atividades dos Budas. Eles estão empenhados em ajudar os praticantes, protegendo-os dos obstáculos no caminho, melhorando sua motivação e aprimorando sua prática, de modo a garantir que sua prática seja bem-sucedida. Assim, invocar os protetores fazendo oferendas para eles é semelhante a solicitar ajuda enquanto alguém está viajando na estrada, para garantir que se atinja o destino pretendido.
Serkem (Libation Offering)
The word serkem is an honorific term for offering libation. Kem is an old term for alcohol or container of alcohol. So offering of alcohol from a wooden jug or from a container is called offering kem. When the kem is poured into a bowl or a cup, made of or plated with gold (ser), then the offering becomes serkem. Similarly, when one makes a special offering of alcohol to an important figure or divinity, it is also called serkem or golden libation. It is an honorific term indicating that one is offering the best alcohol in the best container.
What should one think of while offering serkem?
When one offers serkem, one takes the container of alcohol and blesses it by means of meditation and chanting of the mantra ‘Oṃ Aḥ Huṃ’. Om turns everything into a great expanse of emptiness, Ah converts the materials, in full awareness of the state of emptiness, into fantastic offerings of nectar and Huṃ turns the nectar into all kinds of pleasant offerings and distributes them to deserving recipients. In this way, one makes the serkem offering to all the Buddhas, Bodhisattvas and sentient beings.
The Bhutanese use written liturgies for offering serkem. The two most common serkem in Bhutan are Degay serkem, in which one offers serkem to eight classes of spirits. The world of powerful non-human spirits is classified into eight categories and serkem is offered to them. The most popular practice of serkemBhutanese do in formal occasions is marchang. It is called marchang because it is an alcohol offering with butter decorations. In the most common marchang liturgy Bhutanese use, the offering is made to all gurus including both the immediate root guru and the gurus in the lineage, to all different divinities mentioned in tantric texts, to ḍākini and ḍāka spiritual beings who help Buddhist practitioners and reside in powerful holy site, to all the dharma protector deities led by Mahākāla Yeshe Gyonpo and finally to sentient beings including the spirits who reside in the house and place.
The alcohol represents the five nectars that help develop inner spiritual experience. The offering is made in the context of tantric Buddhism and helps overcome worldly
Serkem (Libation Offering)
The word serkem is an honorific term for offering libation. Kem is an old term for alcohol or container of alcohol. So offering of alcohol from a wooden jug or from a container is called offering kem. When the kem is poured into a bowl or a cup, made of or plated with gold (ser), then the offering becomes serkem. Similarly, when one makes a special offering of alcohol to an important figure or divinity, it is also called serkem or golden libation. It is an honorific term indicating that one is offering the best alcohol in the best container.
What should one think of while offering serkem?
When one offers serkem, one takes the container of alcohol and blesses it by means of meditation and chanting of the mantra ‘Oṃ Aḥ Huṃ’. Om turns everything into a great expanse of emptiness, Ah converts the materials, in full awareness of the state of emptiness, into fantastic offerings of nectar and Huṃ turns the nectar into all kinds of pleasant offerings and distributes them to deserving recipients. In this way, one makes the serkem offering to all the Buddhas, Bodhisattvas and sentient beings.
The Bhutanese use written liturgies for offering serkem. The two most common serkem in Bhutan are Degay serkem, in which one offers serkem to eight classes of spirits. The world of powerful non-human spirits is classified into eight categories and serkem is offered to them. The most popular practice of serkemBhutanese do in formal occasions is marchang. It is called marchang because it is an alcohol offering with butter decorations. In the most common marchang liturgy Bhutanese use, the offering is made to all gurus including both the immediate root guru and the gurus in the lineage, to all different divinities mentioned in tantric texts, to ḍākini and ḍāka spiritual beings who help Buddhist practitioners and reside in powerful holy site, to all the dharma protector deities led by Mahākāla Yeshe Gyonpo and finally to sentient beings including the spirits who reside in the house and place.
The alcohol represents the five nectars that help develop inner spiritual experience. The offering is made in the context of tantric Buddhism and helps overcome worldly prejudices, discrimination, taboos and emotions among others. It is a ritual Bhutanese usually practise at inaugural events and before undertaking a new project.
Karma Phuntsho is the Director of Shejun Agency for Bhutan’s Cultural Documentation and Research, founder of the Loden Foundation and the author of The History of Bhutan. The piece was initially published in Bhutan’s national newspaper Kuensel in a series called Why we do what we do.
Oferenda de Água
Na cultura Tibetana, o ato de dar e oferecer é venerado. Isso ajuda a reduzir nossa tendência habitual de se apegar aos bens materiais, e também acumula uma grande quantidade de mérito. Assim, oferecer água em tigelas é um método para fazer oferendas em seu altar para as Três Jóias – Buda, Dharma e Sangha.
Na tradição budista tibetana, é usual oferecer sete tigelas de água limpa e uma lâmparina em seu altar. Estas sete tigelas representam a prática do sete ramos de prostração, oferenda, confissão, regozijo, solicitando que os Budas ensinem, pedindo aos Budas que permaneçam neste mundo e dedicação.
Na tradição de Patrul Rinpoche, às vezes é incluído um oitavo ramo de refúgio e bodhicitta. A água pura é oferecida, pois é fácil de obter e fácil de oferecer.
Referencia: https://akaracollection.com
Flecha de Longa Vida
Flecha de Longa Vida – Dadar
A flecha é a principal ferramenta para magnetizar realizações em práticas de longa vida e riqueza. Como tal, ter uma boa qualidade de seta feita de acordo com as instruções antigas é muito importante.
A própria flecha representa meios habilidosos e a pena em um dos extremos simboliza a sabedoria. As fitas de pano de cinco cores, ficam em última análise para as cinco sabedoria, mas também podem ser vistas como as cinco famílias de Buda e os cinco elementos.
A seta é fabricada com eixo de bambu cultivado em lugares sagrados e também possui os cinco metais – ferro para a base da ponta da seta, metal branco para a ponta da ponta da flecha, cobre para o nock, e algumas peças são douradas ou banhadas a prata. A flecha também é lindamente adornada com um espelho prateado, turquesa tibetana e outras pérolas preciosas, conforme recomendado nos textos tradicionais.
Referencia: https://akaracollection.com
Dadar
Dadar (མདའ་དར), ou dathar: é uma vareta de madeira ou bamboo onde são amarrados tecidos e fios nas cinco cores – branco, azul, amarela, verde e vermela – representando as Cinco Famílias Búdicas. Este instrumento é usado na cultura tibetana nas cerimônias de iniciação, longevidade e casamentos, também é utilizada para banir negatividades e proteger a boa sorte.
É um dos implementos de Mandarava e Sahara.
Sílaba Khang
Sílaba Khang – Earth: [ས]
A sílaba semente para o elemento terra é “KHAM”. Meditar nessa sílaba transforma a ignorância na sabedoria e traz apoio para as transformações. Quando esta sílaba de sementes é entoada, ela é pronunciada, “KHANG”.
Fonte: http://gyalshenstore.com/
Sílaba Ran
A sílaba semente para fogo é “RAM”. Meditar nesta sílaba transforma a ganância e o desejo de generosidade e apóia uma presença criativa e energética.
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Sílaba Mang
Mam – Água [ཆུ]
A sílaba de semente para água é “MAM”. Meditar nesta silába transforma e pacífica a inveja e aumenta a gentilesa. Quando esta sílaba de sementes é entoada, ela é pronunciada, “MANG”.
Fonte: http://gyalshenstore.com/