Tsa Lung

A saúde do nosso corpo subtil é de extrema importância para a saúde do nosso corpo físico e felicidade da nossa mente. O corpo subtil é composto por três coisas: pelos canais (tsa) e pela energia de vento (lung) e essências (tigle) que fluem através deles. Os bloqueios nos canais provocam desequilíbrios nos sistemas do nosso corpo, uma vez que os nutrientes básicos, oxigénio e sangue não fluem devidamente. Estes bloqueios causam ainda bloqueios energéticos e mentais. A não ser que alimentemos activamente o nosso corpo subtil, todos os dias perdemos alguns canais. Felizmente, o budismo Tantrayana possui métodos poderosos para abrir os nossos canais e deixá-los desobstruídos e flexíveis.

O Tsa Lung é uma prática que trabalha intensivamente com o nosso corpo subtil. Combinando técnicas especiais de retenção da respiração com movimentos físicos e visualizações, deslocamos a energia de vento por todo o corpo, permitindo que chegue a locais profundos e que abra cada vez mais canais subtis. Quando o vento flui livremente, esta energia pode ser usada para a auto-cura ou pode ser transmitida a outros.

Esta prática física é muito dinâmica e poderosa. E a retenção da respiração coloca um desafio adicional. No entanto, é muito importante que treinemos a respiração. À medida que envelhecemos, a nossa respiração torna-se cada vez mais superficial e deixa de chegar a todas as partes do corpo. Por isso, precisamos de reaprender a respirar mais profundamente. E quando a respiração flui, a mente flui. Quando trabalhamos com a respiração, mudamos completamente os nossos pensamentos. E quando paramos a respiração, atingimos a profunda quietude da mente.

Mantra da Compaixão

Om mani padme Hung –

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ༔ –

é o mantra mais conhecido no budismo tibetano, “o mantra de seis sílabas” do Buda da Compaixão, Chenrezig ou Avalokiteshvara.

Dalai Lama é a reencarnação de Avalokiteshvara, então este mantra é especialmente reverenciado por seus devotos.

Basicamente, a tradução de Om mani padme Hung é “Om Joia contida no Lótus Hung” ou “Prece para a joia contida no Lótus”.

Contudo, O significado dessas seis sílabas tibetanas podem ser interpretados de diversas maneiras.

Uma interpretação comum é a de que cada sílaba corresponde a um dos seis reinos da existência e purifica o vício associado a esse reino. Também há referência de que a recitação de cada uma das sílabas impede renascimento no correspondente reino.

• OM purifica bem-aventurança e orgulho (Reino dos Deuses)
• MA urifica ciúmes e necessidade de entretenimento (Reino dos Deuses Invejosos)
• NI purifica paixão e desejo (Reino Humano)
• PAD purifica ignorância e discriminalçai(Reino Animal)
• ME purifica avareza e mesquinharia (Reino dos Fantasmas Famintos)
• HUNG purifica agressão e ódio (Reino dos Infernos)

Em seu livro, Heart Treasure of the Enlightened Ones, Gen Rinproche fala sobre o mantra:

“O mantra Om Mani Padme Hung é tão fácil de dizer e ainda assim é imensamente poderoso, porque contém toda a essência do ensinamento do Buda:

Quando você diz a primeira sílaba, Om, você é abençoado na busca da perfeição na prática da generosidade,
Ma ajuda a aperfeiçoar a prática da ética pura, e
Ni ajuda a alcançar a perfeição na prática de tolerância e paciência.
Pad, a quarta sílaba, ajuda a alcançar a perfeição da perseverança.
ME ajudo a alcançar a perfeição na prática de concentração na sexta sílaba final.
Hung ajuda a alcançar a perfeição na prática da sabedoria.

Assim, desta forma, a recitação do mantra ajuda a alcançar as seis perfeições, da generosidade à sabedoria. O caminho dessas seis perfeições é o caminho percorrido por todos os Budas dos três tempos.

O que poderia ser mais significativo do que dizer o mantra e realizar as seis perfeições? “

Phowa

Phowa (བོད་ཡིག) é a transferência da consciência no momento da morte. Aprendemos esta prática e nos treinamos para transferir nossa própria consciência para Dewatchen, a terra Pura de Amitabha, para assegurar nosso renascimento mais elevado para o benefício de todos os seres. Claro, a realização de qualquer prática nos beneficiará no momento da morte se tivermos o hábito e as condições para nos lembrarmos de nosso mestre e de nossa prática, para reconhecermos a luminosidade da consciência em quaisquer circunstâncias. A prática de Phowa é a segurança de que poderemos realizar a transferência em qualquer circunstância e em qualquer nível de prática. Podemos, também, aprender a beneficiar a outros com esta prática, no momento da morte deles.

Inerente aos ensinamentos de Phowa está o reconhecimento da impermanência. Todos sabemos da certeza de nossa morte inevitável; entretanto, procrastinamos e nem sempre reconhecemos que a impermanência pode se manifestar a qualquer momento. É esta negação da iminência da impermanência que nos pegará desprevenidos. Por isto, os ensinamentos de Phowa são incalculavelmente valiosos.

No Tibete, Phowa é ensinado e praticado por um período mínimo de três semanas e com frequencia por períodos mais longos que um mês, para assegurar sinais verdadeiros da realização em Phowa. Se sinais de realização não forem alcançados, é possível que tenha havido pouco benefício, portanto essa prática mais longa é fundamental.

Ver Chagdud Khadro, Amitabha, Amitayus, Dewachen, Terra Pura.

Powa é um método do budismo através do qual se adquire a capacidade de direcionar, de forma consciente, o próximo renascimento.
O treinamento de Powa traz sinais de realização rapidamente, sem a necessidade de anos de prática rigorosa.
Ao conquistar estes sinais, podemos então nos deparar com a morte com confiança, sem sermos impelidos pelos ventos do carma de volta aos ciclos da existência condicionada.
O treinamento inclui também uma meditação de longevidade que visa fortalecer a vitalidade e a composição dos elementos do corpo.

Chagdud Khadro treinou-se extensivamente em Powa sob a direção de Chagdud Rinpoche, e conduz este treinamento* no Khadro Ling, baseado no texto do souro oculto do mestre Rigdzin Longsal Nyingpo.
* Para participar, é necessário ter recebido ou receber iniciação de Amitabha.

Phakchok Rinpoche

Kyabgön Phakchok Rinpoche, é o filho de Tsikey Chokling Rinpoche e irmão mais velho da encarnação de Dilgo Khyentse Rinpoche. Ele foi reconhecido como a sétima reencarnação de um dos principais mestres do mosteiro de Taklung Martang, em Riwoche, no Tibete. Rinpoche completou seus estudos no Instituto Dzongsar, em Bir, e recebeu muitas transmissões de todos os grandes mestres de nosso tempo.

Ver mahamudra, Mahakala.

Mahamudra

O Mahamudra é um ensinamento sobre a prática de realizar diretamente a natureza da mente. As fontes principais desse ensinamento são as instruções meditativas de mestres mahasidas como Saraha, Tilopa e Naropa. No Budismo Vajrayana, o Mahamudra está entre os ensinamentos que condensam a essência e o ápice de todos os ensinamentos do Darma.

Buda ensinou muitos caminhos diferentes. Um desses caminhos foi o Mahamudra, a essência de todos os ensinamentos do Darma.
O Buda disse muito claramente que não é suficiente apenas ensinar ou ouvir o Darma, é necessário meditar e praticar. Esse texto é considerado um guia que contém tanto ensinamentos quanto instruções para a prática. Começa com os quatro pensamentos que transformam a mente e então ensina as quatro fundações ou preliminares. Em seguida, apresenta os diferentes tipos de meditação shamata, vipassana e finalmente o próprio Mahamudra (meditação na vacuidade essencial do darmadatu).

Ver Phakchok Rinpoche, Mahakala.

Leões da Neve

Os leões guardiões chineses, também chamados de Leões Fu (Foo), Leões de Buda. Acreditava-se que este animal tinha fortes poderes místicos de proteção, e, tradicionalmente, eram posicionados à frente de Palácios Imperiais Chineses, templos, tumbas imperiais, prédios governamentais, e das casas de oficiais do governo e homens ricos, desde a Dinastia Han (206 a.C. – 220 d.C.) até a queda do Império em 1911.

Os Leões Fu são sempre vistos em pares, sendo que o macho brinca com uma bola e a fêmea com um filhote.

Os leões são tradicionalmente esculpidos a partir de pedras decorativas, tais como mármore e granito, ou moldados em bronze ou ferro. Por causa do alto custo de tais materiais e do trabalho necessário para esculpi-los, o uso privado de leões guardiões imperiais restringia-se tradicionalmente apenas às famílias ricas e da elite. Em fato, um símbolo tradicional da riqueza e do status social de uma família era o assentamento de leões guardiões imperiais na frente da casa da família.

Os leões sempre aparecem em pares, com a fêmea à esquerda e o macho à direita. O leão macho mantém sua pata direita sobre uma bola, que representa a “Flor da Vida”. A fêmea é, em essência, idêntica, mas tem um único filhote abaixo de sua pata esquerda, representando o ciclo da vida. Simbolicamente, a fêmea Fu, protege aqueles que moram dentro da casa, enquanto o macho protege a própria estrutura da casa. Às vezes, a fêmea está com sua boca fechada, e o macho, com sua boca aberta, simbolizando, desse modo, a enunciação da palavra sagrada “om”. Na tradição japonesa, todavia, o macho está inalando, em representação da vida, enquanto a fêmea está expirando, em representação da morte.

Lamparina

Na tradição budista, as lamparinas simbolizam a claridade de sabedoria. Oferecer lamparinas cria harmonia. O mérito gerado, enquanto traz prosperidade, longevidade, e paz para os seres, como também ajuda a evitar obstáculos, pacifica a desarmonia e cura doenças.
Quando as lamparinas são oferecidas em nome de um falecido, geram mérito para que este seja liberado do bardo da morte e tenha um breve nascimento em uma terra pura.
Em casa ou em um altar as Lamparinas são enchidas tradicionalemente com manteira ghee ou outros óleos, como óleo de côco ou de arroz. Também pode-se usar uma vela clara. Mesmo a lamparina acesa com a intensão de embelezar um local gera mérito e beneficia aos seres.

Ver Oferenda, sabedoria, mérito, liberação, terra pura.

Lama Sonam Tsering

Em 1983, Lama Sonam Tsering imigrou para os Estados Unidos a convite de Chagdud Tulku Rinpoche e em 1988 se tornou o lama residente do Chagdud Gonpa Dechen Ling em Cottage Grove, Oregon. Por muitos anos trabalhou incansavelmente nos bastidores apoiando as atividades de muitos lamas no Ocidente, ajudando a estabelecer centros de Darma, ensinando o significado das práticas, treinando os alunos nas artes dos rituais e amparando o empenho de praticantes ocidentais em encontrar o Darma verdadeiro.

Começou sua educação no Darma estudando com seu pai no Tibete. Em 1959, sua família foi para a Índia e vários anos depois se estabeleceram em Orissa, perto do monastério Duddel Rabten Ling de Kyabje Dudjom Rinpoche, onde Lama Sonam estudou a linhagem Dudjom Tersar, a arte dos rituais e atingiu a realização dos estágios de criação e perfeição do Vajraiana. Em seguida, estudou no shedra de Kyabje Dudjom Rinpoche, o Nyingmapa Wish-Fulfilling Center of Study and Practice, onde se formou após nove anos de estudos intensos. Recebeu também ensinamentos de muitos outros grandes lamas e khenpos nyingmapas.

Há muitos anos Lama Sonam é um fiel irmão do Darma de Tharchin Rinpoche, quem estabeleceu a Fundação Vajraiana e o encarregou como dirigente desta organização. Lama Sonam mora no Pema Osel Ling, mas continua a orientar os alunos do Dechen Ling.

Lama Sherab

Ordenada por S.Ema. Chagdud Tulku Rinpoche em 2002, Lama Sherab tornou-se uma professora respeitada, cuja profundidade na prática de Guru Ioga e disciplina espiritual são facilmente perceptíveis. Ela serviu Rinpoche como tradutora, atendente pessoal e como administradora das suas atividades no Darma.

Lama Sherab é uma das professoras residentes do Khadro Ling e viaja pelo Brasil dando suporte aos praticantes com ensinamentos, aconselhamento espiritual e prática. É também uma extraordinária dançarina da dança dos lamas que expressa de forma autêntica o significado da meditação através dos movimentos.