Vajrakilaya

Vajrakilaya – Vajrakilaya ( Tib. རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་, Dorje Phurba, rdo rje phur pa) or Vajrakumara (Tib. རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་, Dorje Shönnu: rdo rje gzhon nu), o Heruka irado Vajrakilaya é a deidade que corporifica a atividade iluminada de todos os Budhas, e esta prática é muito famosa por remover obstáculos, destruindo as forças hostís à compaixão e purificando a poluição espiritual desses tempos de degenerescência.

Na prática de Vajrakilaya o yogue supera os obstáculos às atividades espirituais através dos meios hábeis da compaixão irada com os quais derrota os venenos emocionais internos da nossa mente e evita calamidades em nível externo.

Torma

As tormas são usadas em rituais tibetanos, elas podem trazer sorte para qualquer pessoa ou ambiente.

A tradução da palavra torma (gtor-ma) é oferecer, deixar partir, sendo assim uma prática de desapego. O formato, as proporções, as cores e os ingredientes variam de acordo com o propósito da torma, que além do seu valor espiritual, podem atrair prosperidade, saúde, proteção e afastar os inimigos. As esculturas são pintadas na maioria das vezes nas cores branca e vermelha e são decoradas com flores, animais ou formas geométricas esculpidas em manteiga e pintadas em degradê.

Tormas são esculturas ancestrais criadas por monges, tradicionalmente feitas de uma mistura de farinha e manteiga, usadas em rituais budistas da tradição tibetana. Essas coloridas esculturas de comida representam a  mente iluminada e são esculpidas em três partes: base, corpo e decoração, que simbolizam respectivamente as qualidades do corpo, fala e mente de sabedoria do Buda.

É dito que a torma purifica a ignorância e através disto o que resta é a nossa própria mente búdica desperta, o Dharmakaya. Fazer oferendas no altar de nossa casa é um veículo que reduz as emoções aflitivas, exercita a generosidade e compaixão.

Devoção

Devoção (Tib. Mögü , Wyl. Mos gus ) –

Sogyal Rinpoche:

É essencial saber o que é a verdadeira devoção: não é adoração despreocupada, não é abdicação da sua responsabilidade consigo mesmo, nem seguimento indiscriminado da personalidade ou capricho de outra pessoa. A devoção real é uma receptividade ininterrupta à verdade. A devoção real é enraizada em uma admiração e reverente gratidão, mas que lúcida, é fundamentada e inteligente .

Quando o mestre é capaz de abrir seu coração mais profundp e oferece-lhe um vislumbre inegavelmente poderoso da natureza da sua mente, uma onda de gratidão alegre aumenta em você em relação a quem o ajudou a ver, e a verdade que você agora, percebe o mestre incorpora em seu ser, ensinamentos e mente de sabedoria.

Esse imensurável e genuíno sentimento é sempre enraizado, repetido e inegável, uma experiência de clareza interior, a repetida clareza do reconhecimento direto. É isto, e somente isto, o que chamamos de devoção. Mö gü significa “anseio e respeito”: o respeito pelo mestre, que cresce mais e mais profundamente à medida que você entende mais e mais quem ele é, e anseia pelo que ele ou ela pode ensinar a você, porque você reconheceu o mestre em seu coração é a verdade absoluta e a manifestação da verdadeira natureza da sua mente.

LungTa

OM AMIDEWA HRI
OM WAGISHAWARI MUM
OM MAN PADME HUNG
OM VAJRA PANI HUNG
OM MUNIMUNI MAHA MUNI YE SOHA
OM A HUNG VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUNG
OM VAJRA SATVA HUNG
OM AMARANI JIVAN TEYE SOHA
OM TARE TUTTA RE TURE SOHA
OM AMRI TE AUR DEVE SOHA
OM BHUM SOHA
OM SARVA TATHAGATO SHNISH HUNG PHAT
OM DHAVAJA AGRA KEYURE SOKA
OM AH HUNG HO

Bandeira de oração LungTa – Tibetan: རླུང་རྟ་, Wylie: rlung rta, pronunciado lungta, Tibetan for “wind horse”.

O significado literal de lungta é cavalo do vento. Lungta refere-se à força positiva e boa sorte de cada indivíduo. Devido a causas e condições, esta força pode ser aumentada ou tornar-se enfraquecida. Um exemplo de alguém com lungta forte é uma pessoa que parece ter sucesso sem esforço em qualquer coisa que faça, o tipo de pessoa que está sempre no lugar certo no momento certo. Para esta pessoa, o lungta é muito alto. Há muitas maneiras de fortalecer e aumentar o lungta. Um método é pendurar bandeiras de oração. Estas bandeiras são das cinco cores, dos cinco elementos e são impressos com mantras e uma imagem do cavalo do cavalo. Ao mesmo tempo, o cavalo era o método mais rápido de viajar. Sua imagem representa a velocidade com que se reza para que seu lungta se eleve e aumente. Além disso, o lungta de cada indivíduo está associado a um dos cinco elementos de acordo com o ano em que eles nasceram. Se o lungta de uma pessoa estiver associado ao Elemento de Fogo, eles podem reforçar o seu lungta de uma maneira simples usando a cor vermelha ou pendurando bandeiras vermelhas de oração.

Akshobya

O Senhor Buda disse:

Certa vez, o Bodisatva Akshobia fez este voto: ‘Mesmo que o espaço vazio mude, não renunciarei os meus grandes votos.’… Ao vestir a armadura da diligência, o bodistava Akshobia não tinha igual entre os inúmeros milhares de Bodisatvas… Através de seus votos firmes, o Bodisatva Akshobia chegou à iluminação suprema.”

Às vezes experienciamos um grande desespero quando contemplamos o sofrimento e a violência que surgem da raiva, do ódio, da confusão e do medo. Ansiamos purificar nossas negatividades e libertar os nossos entes queridos de circunstâncias negativas.

O Buda Akshobia estabeleceu a intenção de que os seres sencientes pudessem purificar até mesmo desvirtudes extremas e escapar das terríveis circunstâncias advindas de fazer mal aos outros e de tirar a vida. A maioria de nós já matou algum ser ou tirou a própria vida, se não nesta vida presente, em vidas anteriores. O carma que se segue a esse ato envolve doenças, acidentes, violência e morte extemporânea. Ao sabermos que alguém teve uma morte extemporânea ou não auspiciosa, podemos interromper o carma negativo por meio da prática de Akshobia.

Os ensinamentos budistas indicam que a morte antes do nascimento (por aborto espontâneo ou induzido), a morte durante a juventude, mortes violentas ou amedrontadoras e suicídio são sinais de que a pessoa que morreu terá dificuldade em obter um renascimento afortunado e bem-dotado espiritualmente. Para aliviar tais circunstâncias, Akshobia prometeu que quem criasse mérito, recitando cem mil vezes o seu mantra longo e patrocinando uma imagem sagrada dele, seria libertado dos estados inferiores de existência e encontraria liberação em um renascimento afortunado. Essa intenção de Akshobia é válida até mesmo para aqueles que já morreram há muito tempo.

Praticantes podem fazer a meditação e os rituais de purificação de Akshobia para si mesmos e para os outros. Para praticar para os outros, seguimos os passos da liturgia de Akshobia e, na conclusão, dedicamos o mérito para eles. No entanto, devido à extensão do mantra de Akshobia e ao longo tempo que pode ser necessário para completar as cem mil recitações, muitos praticantes patrocinam a recitação em seu próprio benefício ou das pessoas que tenham em mente.

As pessoas também patrocinam Akshobia para seus animais de estimação ou para animais que mataram ao dirigir ou em outras circunstâncias. Os animais podem encontrar liberação do sofrimento do reino animal por meio da prática de Akshobia.

Tchod

Os Festins do Tchöd de Troma são tesouros revelados por Dudjom Lingpa, mestre da Grande Perfeição que viveu no século dezenove.

Nesta prática, o aluno oferece tudo destemidamente, até mesmo o seu próprio corpo, visualizando um banquete de fenômenos para satisfazer todos os seres, e então descansa na verdadeira natureza da sua própria mente.

Tchöd significa “cortar” em tibetano, e sobre estes festins, Guru Padmasambava disse: “Obstáculos internos, externos e secretos são removidos. Na esfera ampla do amor absoluto e da intenção pura, não há dúvida de que a liberação final ocorrerá”.

Tsog

O tsog é uma elaborada cerimônia do Budismo Tibetano que utiliza alimentos e bebidas de diferentes sabores como objeto de meditação e purificação.

Tsok (Tib. ཚོགས་, Wyl. tshogs, Skt. gaṇacakra, Tib. ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) — uma importante prática Vajrayana de oferenda e purificação praticada especialmente nos 10º e 25º dias do mês tibetano.

O Significado de Tsog

Todas as práticas no caminho da budeidade são métodos para reunir as acumulações de mérito e sabedoria e para purificar nossos obscurecimentos . Esses dois processos de acumulação e purificação andam de mãos dadas. À medida que acumulamos mais mérito e sabedoria, nossos obscurecimentos diminuem automaticamente.

Como mencionamos anteriormente, o Vajrayana possui inúmeros métodos habilidosos e poderosos que, se praticados de maneira adequada, podem tornar o processo de acumulação e purificação incrivelmente rápido e direto. Um desses métodos é a prática do tsok, que é principalmente uma prática de oferecer. E não é apenas uma prática de oferecer no entanto, também é um método poderoso para purificar nosso samaya . Às vezes, diz-se que o melhor método para purificar samaya é a oferenda de fogo, e a prática de tsok é a “oferenda de fogo interior”. Tsok é uma prática muito rica com muitas camadas de significado, e pode ser praticada em vários níveis. Dizem que, como seres comuns, somos capazes de imitar a verdadeira prática de tsok, que é realizada pelos dakas e dakinis.

A palavra sânscrita para a prática tsok é ganachakra , que em tibetano é ཚོགས་ ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ tsok kyi khorlo . A palavra ཚོགས་, tsok significa ‘uma acumulação’ ou ‘uma reunião, uma assembléia ou grupo’, e a palavra འཁོར་ལོ་, khorlo significa literalmente ‘roda’. Então, a tradução literal é algo como “roda de acumulação”. De acordo com o grande mestre Jamgön Kongtrul , este termo relaciona-se com o nível interno da prática tsok e a geração de grandes “encontros” de felicidades que são como “rodas” que atravessam a rede de nossos pensamentos iludidos e emoções contaminadas.

Os benefícios da prática de Tsok

O principal benefício da prática tsok mencionada nos tantras é o acúmulo de mérito com foco conceitual, bem como a acumulação de sabedoria além do foco. Não poderia haver maior benefício do que isso.

Nos termas, também encontramos menção de benefícios inimagináveis. Por exemplo, diz-se que o próprio Guru Rinpoche virá e abençoará os praticantes do tsok, ou que o lugar onde tsok é executado se tornará exatamente o mesmo que o céu Zangdokpalri de Guru Rinpoche. E Yeshé Tsogyal disse que praticar tsok apenas fecha a porta para diminuir os renascimentos. Dize-se também que a doença, a fome e a guerra serão pacificadas, e todos os desejos dos praticantes serão cumpridos sem o menor obstáculo.

Notes & References:

1.  Gyalwa Changchub and Namkhai Nyingpo, Lady of the Lotus-Born: The Life and Enlightenment of Yeshe Tsogyal, translated by Padmakara Translation Group, Shambhala 1999, page 204.
2. http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Tsok

Votos de Sodjong

INSTRUÇÕES DETALHADAS SOBRE OS VOTOS DE SODJONG

Os votos são:

1-Não matar (inclui não comer carne)

2-Não roubar (inclui não pegar algo que não foi oferecido)

3-Não ter interações sexuais.

4-Não mentir (inclui não contar piadas ou exagerar ao contar algo)

5-Não usar adornos e perfumes. (Inclui não usar joias ou maquiagem. Podemos usar desodorante e shampoo)

6-Não sentar em assentos luxuosos (inclui dormir com o colchão no chão)

7-Não cantar, dançar e não ter entretenimento  (inclui não assistir TV ou usar internet)

8-Comer e beber somente nos horários apropriados e não usar substâncias intoxicantes.

Em todas as refeições (café da manhã e almoço) não é permitido carne, ovos, alho, cebola, cebolinha.

 Café da manhã: é possível fazer uma refeição leve com sólidos e líquidos (cuidado ao comer pães e bolos pois podem ter ovos).

 No almoço: Após sentar para o almoço, é permitido levantar e servir outro prato, mas até às 12h30min. Após as 12h30 não comemos mais, mas é permitido tomar líquidos não nutritivos, como água, chá e café.

Na manhã do dia seguinte, após o nascer do sol,você então retoma sua alimentação normal, caso não vá tomar os votos novamente.

Você também poderá fazer os votos para entregar no mesmo dia, quando o sol se por. Tem uma linha no texto de sodjon que descreve isso. Na hora que você faz os votos precisa definir se fará até a manhã do dia seguinte ou até o anoitecer do mesmo dia, daí você recita no texto somente o que você escolheu.

*Possam todos os seres se beneficiar.*

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Sur

Prática de Oferenda de Sur

O ritual de oferenda de Sur é uma prática poderosa usada para remover obstáculos e obscurecimentos. Nos autovisualizamos como Chenrezig, o Senhor da Compaixão, e oferecemos as substâncias conhecidas como as “3 substâncias brancas” e as “3 substâncias doces”,  substâncias comestíveis que são misturadas com farinha tostada e incrementadas com dutsi, uma substância consagrada para liberar os efeitos maléficos das emoções negativas. Essa mistura é queimada para liberar seu aroma como uma oferenda. Os seres de sabedoria se satisfazem com as aspirações do praticante; os seres comuns se satisfazem com próprio aroma, que atende suas necessidades. Os praticantes se satisfazem com o aumento de bem-estar e sabedoria, para si próprios e para os demais.

Tara Vermelha

Tara é o aspecto feminino do Buddha e, da mesma forma que ela é indissociável do estado desperto iluminado do Buddha, todas as deidades femininas são aspectos de Tara e indissociáveis dela. Em particular, prestamos homenagens à vinte e uma Taras que emanam como deusas das famílias padma, vajra, ratna e karma. Os métodos que empregamos para atingir as qualidades iluminadas de Tara foram transmitidos por muitas linhagens de praticantes altamente realizados do budismo tibetano.

A linhagem desta meditação de Tara Vermelha, praticada sob a orientação de S.E. Chagdud Tulku Rinpoche, teve início de forma enaltecida, como uma intenção da mente do Buddha Amitabha. De Amitabha passou para
Avalokiteshvara, e daí para uma emanação da própria Tara. De Tara foi ao
renomado mestre budista indiano Nagarjuna, e então para Padmasambhava, o grande mestre budista que trouxe o budismo Vajrayana ao Tibete no século IX. Padmasambhava transmitiu esse ensinamento ao filho do rei tibetano Trisong Detsen. Ele também o confiou à sua consorte de sabedoria, Yeshe Tsogyal, e pediu que ela o ocultasse como um tesouro, a ser descoberto mais tarde, num tempo em que fosse especialmente benéfico.

Assim, o tesouro do ciclo de Tara Vermelha foi descerrado e codificado mais de mil anos após Padmasambhava, por Apong Tertön, um grande lama Nyingmapa que viveu neste século. Seu título formal é “A Essência Condensada do Tesouro da Suprema Mente Iluminada: O Ritual de Mandala da Nobre Tara Vermelha, Denominado ‘A Essência Que Realiza Desejos.’”

No final de sua vida, Apong Tertön mandou chamar um monge a quem havia iniciado na prática de Tara Vermelha e disse-lhe, “Agora, que é chegada a hora da minha morte, peço-lhe que faça algo por mim. Quando eu tiver 17 anos em minha próxima vida, venha a mim para conferir a iniciação de Tara juntamente com a transmissão oral do tesouro em sua íntegra.”

Após a morte de Apong Tertön, os chineses consolidaram sua conquista do Tibete, e o monge, assim como tantos outros, foi obrigado a fugir. Ele se tornou refugiado num pequeno país chamado Butão. Apong Tertön renasceu como S.S. Sakya Trizin, chefe da tradição Sakyapa do budismo tibetano. Quando Sakya Trizin chegou aos 17 anos, o monge tentou ir ao seu encontro num local próximo a Dehra Dun, no norte da Índia, mas não conseguiu um passaporte.

Passaram-se muitos anos até que ele, contrastando uma aparência maltrapilha com a sala de meditação ricamente ornamentada do monastério de Sakya Trizin, conseguisse encontrar seu antigo mestre.

Pouco depois do monge conversar com Sakya Trizin por alguns momentos, a congregação de monges presentes na sala de meditação surpreendeu-se com o pedido para que se retirassem e, mais ainda, ao saber que S.S. tomaria uma iniciação de um visitante com uma aparência tão humilde. O monge então conferiu a iniciação de Tara Vermelha a Sakya Trizin e à sua notável irmã, Jetsunma.

A caminho do seu encontro com Sakya Trizin, o monge encontrou S.E. Chagdud Tulku, que se encontrava em Tso Pema, um local sagrado nos Himalaias, ao norte da Índia, onde Guru Padmasambhava estivera em meditação com Mandarava, uma de suas grandes consortes de sabedoria.

S.E. Chagdud Tulku sempre havia tido uma ligação com práticas de Tara – sua mãe, que era lama e muito famosa, era na realidade uma emanação de Tara. Em retiro, ele havia realizado extensas práticas de Tara e, apesar de sua afinidade com as deidades vermelhas da família padma, ainda não havia recebido uma prática de Tara Vermelha. Em Tso Pema ele teve muitos sonhos auspiciosos, indicativos de que em breve sua capacidade de beneficiar os outros aumentaria grandemente.

O monge, ao encontrar Rinpoche, disse-lhe que, se recebesse a iniciação de Tara Vermelha, grandes benefícios apareceria. Rinpoche concordou e, após receber a iniciação dada pelo monge, cumpriu um prolongado retiro de Tara Vermelha, durante o qual recebeu muitos sinais de realização.

Embora tenha ganho renome por suas atividades miraculosas como praticante de Tara, Rinpoche não a praticou num círculo mais amplo de pessoas até o momento de vir para os EUA, quinze anos mais tarde. Em 1980 começou a dar ensinamentos sobre Tara Vermelha a alguns alunos no Oregon, guiando seu desenvolvimento pelas etapas de visualização e oferecimento.

O tesouro de Tara Vermelha constitui um ciclo extenso que inclui práticas preliminares, yoga dos sonhos, práticas curativas, yoga dos canais sutis e energias (tib. tsa lung) e ensinamentos extensos sobre a natureza da mente.

A prática principal foi traduzida e é feita regularmente nos centros Chagdud Gonpa. As etapas da prática de Tara Vermelha são intercaladas com preces de homenagens às vinte e uma Taras, escritas por um outro grande lama Nyingmapa, um contemporâneo de Apong Tertön chamado Kenpo Ngaga.

S.E. Chagdud Tulku também condensou a própria essência da prática em uma versão mais acessível e concisa em inglês, já traduzida para o português. Este texto mais curto contém dois níveis de prática: o primeiro é uma visualização de Tara no espaço à frente, e não requer iniciação; o segundo inclui a visualização de si mesmo como Tara, e exige iniciação. Por meio da iniciação, as bênçãos da linhagem são formalmente transmitidas e a mente do praticante é amadurecida para que realize a profundidade da prática.

S.E. Chagdud Tulku utiliza o texto abreviado como estrutura de apoio para a yoga dos sonhos de Tara e para as práticas de cura. Como todos os textos litúrgicos tibetanos (sânsc. sadhana), o texto é dividido em três partes principais: as preces preliminares, a prática principal e as preces de conclusão.