8 Versos

O Treino da Mente em Oito Versos

de Geshe Langri Thangpa

1. Com a resolução de atingir o mais alto nivel espiritual
   Para beneficio de todos os seres sensiveis
   Mais valiosos que a jóia Chintamani,
   Possa eu ajudá-los sempre.
2. Quando eu interajo com alguém,
   Possa eu ver-me como o mais humilde,
   E do fundo do coração,
   Respeitar o outro como superior.
3. Em todos os meus atos possa eu observar a minha mente,
   E quando os males mentais e emocionais emergem,
   Tanto mal provocando a mim e aos outros
   Possa eu com força controlá-los e evitar que se manifestem.
4. Quando encontro seres com um caracter desagradável
   Oprimidos por uma forte negatividade e sofrimento,
   Vejo-os como uma ferramenta útil
   Possa eu ajudá-los.
5. Quando os outros tem inveja de mim
   E me tratam erradamente com desprezo, crueldade e falsidade,
   Possa eu tomar sobre mim a derrota
   E oferecer aos outros a vitória.
6. Quando alguem que ajudei,
   Ou em quem tinha grandes esperanças,
   Me trata de forma muito desagradável,
   Possa eu olhá-lo como um professor que me ensina uma boa lição.
7. Resumindo, possa eu oferecer beneficio e alegria
   directa ou indirectamente, a todos os seres minhas mães
   E discretamente tomar para mim
   Todos os seus males e dores.
8. Possam estas práticas que cortam os nós,
   não serem manchadas pelos oito desejos mundanos;
   Possa eu, reconhecer todas as coisas como ilusórias,
   e sem apego, libertar-me de todos os links samsáricos.

Tradução: Maria chodon
Agosto, 2015, 6º mês do ano do carneiro de madeira.

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Ametista

O nome ametista vem da palavra grega amethustos, que significa “não intoxicado”, a pedra deve controlar os maus pensamentos, acalmar as paixões, acelerar a inteligência e tornar o usuário mais astuto. Talvez por estas razões, era frequentemente usado em anéis eclesiásticos.

Diz-se ser todo poderosa, com a capacidade de impedir que os guerreiros sejam feridos, ajudar o caçador a encontrar a meta, proteger contra doenças e colocar demônios para fugir.

No Tibete, a ametista é considerada sagrada para Buda e os rosários são frequentemente fabricados partir dela.

Acredita se que a ametista incentiva o celibato e simboliza a piedade, por isso foi muito importante na ornamentação de católicos e outras igrejas na Idade Média. Foi, em particular, considerada a pedra dos bispos e eles ainda costumam usar anéis de ametista.
Ametista também é mencionada na Bíblia (Êxodo 28:19; 39:12) como uma das 12 pedras que adornam o peitoral (hoshen) dos sumos sacerdotes de Yahweh.

A lenda da origem da ametista vem da mitologia grega. Dionísio, o deus da intoxicação, ficou irritado um dia por um insulto de um mero mortal e jurou vingar-se no próximo mortal que cruzasse seu caminho, criando ferozes tigres para realizar seu desejo. Foi quando veio, desavisada, uma bela e jovem donzela, Amethista, cruzou seu caminho para prestar homenagem à deusa Diana. Diana transformou a Ametista em uma estatura de quartzo cristalino puro para protegê-la das garras brutais. Dionísio chorou lágrimas de vinho em remorso por sua ação ao ver a bela estátua. As lágrimas do deus mancharam o quartzo de roxo, criando a gema que conhecemos hoje.

Ametista é uma variedade de quartzo que ocorre em uma luz transparente a roxo escuro. Há muito tempo tem sido valorizada por reis e rainhas, bem como altos números em seitas religiosas por causa de sua rica cor.

Pode ser rastreada até o período minoano na Grécia (c. 2500 aC), onde foi encontrado como cabochões polidos (pedras em forma de cúpula) assentadas em ouro. Ametistas eram populares nas parures (conjuntos de correspondência) dos anos 1820. Eles eram um dos materiais favoritos para artesãos de Art Nouveau e ainda é para os criadores de jóias modernos e criativos.
Uma das principais razões para a sua popularidade no design de jóias é a sua ampla disponibilidade e preço razoável. Peças finas são atingíveis com pouca dificuldade e oferecem um liberdade de design.

Âmbar

Na cultura tibetana o âmbar (ཀ་སུ་ར་, wyl ka su ra) é considerado uma das Cinco Substâncias Preciosas (Tib. རིན་ཆེན་ལྔ་ or རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་, rinchen nga or rinpoche na nga, Wyl. rin chen lnga or rin po che sna lnga).

Embora o âmbar seja caracteristicamente um tom laranja dourado, outras cores de âmbar também são encontradas. Essas cores mais raras são violeta, laranja, amarelo, verde, azul e até preto. Esculturas nestes matizes são muito procuradas pelos colecionadores, sendo os mais azuis e verdes sendo os mais valiosos.

O âmbar pode ser transparente ou translúcido e tem um brilho oleoso. Espaços de ar dentro do âmbar dão uma aparência turva; aquecer o âmbar no óleo preenche os espaços e torna-o transparente. 

O que é Âmbar?

Âmbar é a resina fossilizada de árvores. Insetos, pedaços de musgo, líquens e agulhas de pinheiro podem ser encontrados no âmbar, tendo sido aprisionados lá há milhões de anos, enquanto a resina ainda estava pegajosa. Apesar de suas origens, no entanto, o âmbar tem exatamente os mesmos atributos de beleza, raridade e durabilidade que as gemas minerais.

Ao longo dos séculos, filósofos e alquimistas conjuraram teorias encantadoras, mas fantasiosas, para explicar as origens do âmbar. Na antiga Roma, Demonstratus, um senador e historiador romano do século I dC, registra em seus manuscritos uma crença popular de que o âmbar era formado a partir da urina do lince: o tawny, o xerez escuro sendo o produto do macho e o âmbar mais claro produzido pelo lince feminino.

Outra crença antiga sustenta que os raios de um sol brilhante se solidificaram em um mar noturno e foram lançados sobre a praia em forma de âmbar.

No entanto, por volta de 240 aC, Sudines, um astrólogo que morava na corte de Attalus I de Pérgamo, escreveu um tratado sobre as propriedades místicas das pedras preciosas. Ele escreveu que o âmbar é o produto de uma árvore que cresce na Liguria, uma árvore conhecida como “lince”.

Fato e Fantasia

Âmbar fica carregado de eletricidade quando é esfregado rapidamente com um pano, e atrai para si pequenos pedaços de lenços de papel e palha. Isso era bem conhecido por Thales de Mileto, um cientista grego do século VI aC, e foi isso que deu origem ao seu nome grego, o elétron, do qual deriva o mundo moderno “eletricidade”.

Tipos de âmbar

Os gemologistas dividiram o âmbar em quatro grupos:

1. Succinite (âmbar do Báltico)
2. Burmite (âmbar birmanês)
3. Simetite (âmbar siciliano)
4. Romanite (âmbar romeno)

Os últimos três são considerados as formas mais raras.

O mais abundante e prolífico é o âmbar do Báltico, muito do qual é reunido ao longo das margens do Mar Báltico. Grandes tempestades batendo no âmbar do fundo do oceano finalmente o jogam, juntamente com os destroços, nas praias e entre as rochas. 

O âmbar birmanês é encontrado em uma área próxima às minas de jadeíte no vale de Hukong. É recuperado apenas pela mineração. A cor principal dos cacos deste material varia de vermelho a marrom. Na aparência, Burmite tem uma aparência um tanto fluorescente.

O âmbar siciliano é recuperado de uma área ao redor da foz do rio Simeto, na Sicília. Geralmente exibe os tons mais escuros do vermelho. O âmbar romeno mostra cores mais profundas de vermelho escuro, que podem até ser quase de cor preta. Este material freqüentemente mostra fluorescência.

Além disso, o âmbar também é encontrado ao longo da costa de Samland, perto de Kalinigrad, na Rússia, bem como na República Dominicana, Checoslováquia, Alemanha, Canadá e EUA.

Natureza

O âmbar fóssil originou-se como sucos vivificantes de árvores coníferas extintas, como o Pinus Succinifera, que floresceu nos períodos do Eoceno e do Oligoceno, pouco antes da Idade do Gelo, cerca de 55 milhões de anos atrás. É encontrado entre rochas sedimentares.

Fato e Fantasia

Ao descrever a cor do cabelo de sua esposa, Nero comparou com o âmbar, a partir desse momento, Plínio relata que mulheres respeitáveis ​​”começaram a aspirar a essa cor”.

USOS MEDICINAIS

Durante séculos, o âmbar tem sido usado medicinalmente de várias maneiras, seja como cura ou como medida preventiva. Plínio escreve:

“O âmbar é, na verdade, uma profilaxia contra amigdalite e outras infecções da faringe.”

Listado por Dioscorides (AD 40-90) em sua Materia Medica, juntamente com cerca de 200 outros minerais e pedras, o âmbar é recomendado como um agente de cura útil por si só ou um ingrediente em medicação.

Tomado no vinho

Callistratus informou que: “Pessoas sujeitas a ataques de distração selvagem” geralmente eram curadas quando o âmbar em pó era tomado em um pouco de vinho. A confiança imensa nas propriedades curativas do âmbar foi demonstrada pelos romanos – especialmente no tratamento de doenças como febre, crupe, asma, febre do feno e infecções da garganta. Para este fim foi usado como um colar ou pingente.

Para aqueles que sofriam de problemas auditivos dolorosos, um medicamento de âmbar finamente pulverizado, misturado com mel e óleo de rosas, era colocado no ouvido infectado. Muitos médicos romanos, acreditando que a visão ruim seria melhorada, recomendou uma mistura de pó de âmbar e mel ático para ser tomada internamente. Apenas âmbares avermelhados, no entanto, foram considerados eficazes para fins medicinais.

Para citar Camillus Leonardus, médico de Cesare Borgia:

“Succinum ou Amber sendo tomado internamente, provoca urina, reduz a menstruação e facilita o nascimento. Ela prende os dentes que estão soltos …”

MANTENDO A FÉ

Com o passar dos séculos, os médicos mantiveram sua fé no âmbar. O trabalho do século XVII, A Lapidary ou History of Pretious Stones, 1652, afirma:

“O âmbar branco e odorífero é o melhor para uso físico, e considerado de grande poder e força contra muitas doenças, contra vertigens e asmáticos, todos os paroxismos, contra catarros e dores de artrite, contra doenças do estômago … e contra doenças de o coração, contra pragas, venenos e contágios. Os médicos florentinos costumam prescrever algumas gotas de seu óleo para serem tomadas no vinho com a finalidade anterior. É usado tanto em pó quanto em óleo … “

Outro escritor falou do poder do âmbar “contas de Lammer”:

“Lammer beads … são quase sempre feitos de Amber, e são considerados como um encanto para afastar o mal de todos os tipos; seu toque é acreditado para curar muitas doenças, e eles ainda são usados ​​por muitos idosos na Escócia em volta do pescoço “

LOÇÕES E POÇÕES

Sais preparados de âmbar foram feitos pelas lojas de medicamentos em todos os tipos de loções, poções e electuários. A virtude de tal preparação âmbar dizia-se que:

“cura, seca, se dissolve; fortalece o coração e o cérebro e revive os Espíritos Animais e Vitais pelo seu enxofre doce; e é usado em perfumes para queimar o ar ruim e manter os Espíritos longe da infecção.”

O tempo não diminuiu nossa crença no âmbar como curador; Manteve o seu lugar como medicamento no arsenal do médico e do farmacêutico, na maioria dos países. Por exemplo, um óleo pungente destilado do âmbar é conhecido como óleo de succinato ou óleo de âmbar. Este destilado oleoso tem propriedades bastante semelhantes à terebintina e é usado extensivamente na preparação de linimentos.

Bhrum

Vairochana’s རྣམ་པར་སྣང་མཛད། seed syllable, Bhrum / Droom བྷྲཱུྃ༔.

Vairochana é um dos cinco Dhyani Buddhas. Ele é branco, simbonizavo elemento Ar, representa a Família Buda. Ele incorpora a todo-abrangente sabedoria do Dharmadhatu.

Fonte: https://www.facebook.com/GolokAkyung

Gyalpo

Demônios Gyalpo (འདྲེ་རྒྱལ་པོ་)

Espíritos/energia de obstrução, obstáculo.

Veja mais em Dragphur

Sino

Tsampa

Tsampa ou tsamba (em tibetano: རྩམ་པ་; Wylie: rtsam pa; em nepalês: साम्पा)

Tsampa ou tsamba é um alimento básico no Tibete, Himalaias do Nepal e Ladaque oriental, principalmente na parte central dessa região. O nome aplica-se tanto a um tipo de farinha torrada, geralmente de cevada, embora também possa ser de trigo, como a uma papa preparada com aquela farinha.

Além de constituir um alimento substancial, provavelmente predominante na dieta tibetana, a sua importância deve-se também à tradição de atirar pitadas de tsampa ao ar durante os rituais do budismo tibetano.

Acredita-se que o costume de atirar tsampa ao ar é anterior ao budismo na região e foi originalmente uma forma de oferenda a deuses animistas para pedir a sua proteção.

A tradição foi depois incorporada no budismo como um “símbolo de alegria e bênçãos”, que é praticada em ocasiões de celebração como casamentos e nascimentos. Atualmente é especialmente signficativa nas celebrações do Ano Novo, quando é acompanhada por versos cantados que expressam o desejo de boa sorte para o ano que começa, tanto para si próprio como para os outros.
O atirar de tsampa também ocorre na maior parte dos funerais budistas tibetanos, nos quais se crê libertar a alma do falecido.

No passado o termo “comedor de tsampa” (em inglês: tsampa-eater) foi usado para promover a identidade tibetana. Os tibetanos falam diversos dialetos, são adeptos de diversas seitas religiosas e vivem em diferentes regiões, mas é suposto que todos os tibetanos comem tsampa. Em 1957, o jornal tibetano com sede na Índia Tibet Mirror dirigiu um apelo a “todos os comedores de tsampa” encorajando-os a participar naquilo que seria a Revolta no Tibete em 1959. Mais recentemente, com o aumento da diáspora tibetana, tem vindo a ser dado menos enfâse na tsampa e mais enfâse no budismo tibetano como elemento de construção de uma identidade tibetana unificada.

Vishnu

Vishnu (sânscrito : विष्णु) 

É uma das principais divindades do hinduísmo, do Ser Supremo ou verdade absoluta na tradição Vaishnavismo.
Vishnu é o “preservador” na tríade hindu (Trimurti) que inclui Brahma e Shiva.

No Vaishnavismo, Vishnu é idêntico ao conceito metafísico sem forma chamado Brahman, o supremo, o Svayam Bhagavan, que toma vários avatares como preservador, protetor, sempre que o mundo é ameaçado pelo mal, pelo caos e pelas forças destrutivas. Seus avatares incluem notavelmente Rama no Ramayana e Krishna no Mahabharata. Ele também é conhecido como Narayana, Jagannath, Vasudeva, Vithoba e Hari. Ele é uma das cinco divindades equivalentes adoradas em panchayatana pujada Tradição Smarta do Hinduísmo.

Na iconografia hindu, Vishnu é geralmente descrito como tendo uma aparência azul pálida ou escura e tendo quatro braços. Ele segura um padma (flor de lótus) em sua mão esquerda inferior, Kaumodaki gada (maça) em sua mão direita inferior, Panchajanya shankha (concha) em sua mão esquerda superior e o Sudarshana Chakra (disco) em sua mão direita superior. Uma representação tradicional é Vishnu reclinada nas espirais da serpente Shesha, acompanhada por sua consorte Lakshmi, como ele “sonha o universo em realidade”.