Damaru

Damaru (Sanskrit: डमरु, IAST: ḍāmaru; Tib. ཌཱ་མ་རུ་, ང་ཆུང་, or, རྔེའུ་ཆུང་, Wyl. nga chung or rnge’u chung)

O damaru é conhecido como tambor de força e, quando tocado, acredita-se que gere energia espiritual.

No hinduísmo, o damaru é conhecido como o instrumento da divindade Shiva: diz-se que foi criado por Shiva para produzir sons espirituais pelos quais todo o universo foi criado e regulado.
No budismo tibetano, o damaru é usado como um instrumento nas práticas tântricas.

O tambor em forma de ampulheta é um instrumento sagrado usado em apresentações rituais xamânicas na Mongólia, Índia e Tibete.
Na antiguidade, feito de ossos de dois crânios humanos: um menino de dezesseis anos e uma menina de doze. Peles de macaco eram esticadas firmemente sobre os crânios. Um lado era manchado com esperma e o outro lado é decorado com uma flor de lótus revestida com sangue menstrual de uma menina de 12 anos. A pele é então perfurada com dezesseis orifícios e presa ao tambor com cabelo humano. As bolas giratórias eram feitas dos ossos do pé de uma ave aquática e envoltas em cera e tecido.
Deveria até ser colocado corretamente, com o crânio masculino à direita do músico, e o feminino à sua esquerda, de acordo com a ordem tradicional Yin Yang (masculino/feminino).

Na tradição budista tibetana, o damaru faz parte de uma coleção de implementos sagrados e o instrumento musical foi adotado das práticas tântricas da Índia antiga. Estes alcançaram o Himalaia do século 8 ao 12, persistindo no Tibete enquanto a prática do Vajrayana floresceu.

Tradição

Damaru de osso

O damaru (thöpa) é feito de um osso de crânio masculino e feminino ou calvária – corte bem acima da área da orelha e unidas no ápice.
No interior, os mantras masculinos e femininos são devidamente inscritos em ouro.
As peles são tradicionalmente curadas enterrando-as com cobre e outros sais minerais e fórmulas especiais de ervas por cerca de duas semanas. Estes são então esticados e aplicados nos dois lados, dando às películas sua familiar aparência de manchas azuis ou verdes.
É costurada uma coleira de brocado ou tecido simples, que pode ser adornada com cobre ou prata, que é o local de fixação dos batedores, cuja capa de malha representa dois globos oculares. Essa coleira forma uma alça por onde o tambor é segurado pelo Iogue
Os crânios também são cuidadosamente escolhidos por seus atributos e origem.

O simbolismo e as propriedades energéticas dos tambores são extensos.
Esses damaru ou chang te’u (pronunciado em português: thang thin) de crânio humano são usados ​​em uma ampla variedade de rituais Vajrayana, como um acompanhamento padrão da mão direita para o sino, segurado na mão esquerda.
Normalmente usado como um toque ou pontuação durante várias práticas tântricas, o tambor também pode marcar o tempo durante passagens inteiras.
Para o praticante solo, é uma ferramenta essencial, enquanto em montagens maiores, apenas os Rinpoches (Mestre Vajra) e o mestre de canto (Unze – Tib. དབུ་མཛད་, Wyl. dbu mdzad) os usam, em conjunto com as trompas longas (long horn – Tib. རག་དུང་, ragdung, Wyl. rag dung), flautas de osso (Tib. རྐང་གླིང་, kangling, Wyl. rkang gling), trompas curtas (Tib. རྒྱ་གླིང་, Gyaling, Wyl. rgya gling), címbalos (silnyen e rolmo) e grandes tambores de templo (Tib. རྔ་, nga, Wyl. rnga).

Chöd damaru

O Chöd damaru (ou Tambor de Tchöd) é uma forma especializada de damaru. Geralmente é maior em circunferência e tem uma forma mais redonda do que sua contraparte menor.
O Chöd damaru é usado na prática tântrica de Chod (Tröma).

Tambor Damaru

Sem antecedentes conhecidos, o chod é tradicionalmente feito de madeira de acácia (seng deng), embora várias madeiras sejam aceitáveis, desde que a árvore não seja tóxica e não possua espinhos ou outros atributos negativos. Feito em forma de sino de uma só peça, dupla face (duas cabeças), o tamanho varia de 20 a 30 cm de diâmetro. Normalmente apresentando apenas uma fina lâmina de verniz, para que o grão da madeira apareça, vêm as acácias vermelhas comuns (marpo), pretas (nakpo) ou amarelas raras (serpo), e muito ocasionalmente são pintadas com caveiras, referências aos oito cemitérios ou outros símbolos. A coleira, ou  cinto, é tradicionalmente feita de couro, embora muitas vezes sejam usados tecidos ​​brocados. Um conjunto de mantras é tradicionalmente pintado no interior do tambor antes de tornear.

O som do tambor varia, e o tom pode variar dependendo das condições de umidade, temperatura e assim por diante. Tocado de forma lenta e metódica, o zumbido do damaru acompanha as melodias e cantos assustadores do ritual chod, que acompanham as meditações e visualizações internas que estão no cerne desta prática espiritual.

O que foi dito acima se aplica à manufatura ideal do damaru, e como ainda descrito na obra moderna definitiva, o “Manual Mindroling de Implementos Vajrayana”.

Chöpen

Damaru de todos os tipos são tradicionalmente combinados com uma faixa longa ou cauda (apelidado de “rabo de tambor”) chamada chöpen.

O chöpen é preso à extremidade da alça do tambor de forma que ele balança enquanto o tambor está sendo tocado.
Eles são mais comumente feitos de brocado ou seda usando as cores dos elementos tântricos.
No damaru menor, o chöpen geralmente é encontrado sem adorno, mas tambor de Chöd, a cauda geralmente apresenta vários itens costurados no tecido. Esses adornos geralmente incluem, mas não estão limitados a: um espelho de prata polida ou melong (Tib. མེ་ལོང་, Wyl. me long), um conjunto de pequenos sinos, tiras de pele de tigre e/ou leopardo, uma ou mais pedras preciosas (Dzi Bead – Tib. གཟི།; zee;  gzi)) e qualquer número de pequenas bugigangas de latão .

fontes:
http://www.ancientworlds.net/aw/Article/841450
https://en.wikipedia.org/wiki/Damaru
Museu da Ásia e do Pacífico em Varsóvia
https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Damaru

Serafinita

O nome Serafinita vem da palavra grega “serafim“, que refere-se a um ser celestial com três pares de asas. Isto pode ser devida às prateadas que podem ser vistas no cristal.  Estas fibras são um resultado da inclusão de mica. Este cristal tipicamente varia do verde-escuro ao cinza, com fibras semelhantes a penas de na cor prata que brilham.

Serafinita é o nome comercial dado a uma variedade de clinocloros, que pertence ao grupo clorite.  É encontrado unicamente na Sibéria, na área em torno do Lago Baikal.

Gemologia
A serafinita é um mineral conhecido em gemologia como chatoyancy (é um efeito de refletância óptica do francês “Oeil de chat”, que significa “olho de gato”, são inclusões fibrosas ou cavidades dentro da pedra.

Propriedades curativas
Diz -se que Serafinita tem um efeito purificador no chacra do coração, abrindo-se para o amor, é uma excelente pedra para a iluminação espiritual e para o acesso à autocura, ajuda-nos a rever o progresso na vida e a identificar as mudanças de que precisam, o verde os minerais têm efeito harmonizador e neutralizante, a serafinita liberta os sentimentos, aumenta a velocidade e capacidade de reação e desperta o interesse e o entusiasmo.
O nome romântico e sua associação com anjos deram à seraphinthia a reputação de uma joia curativa, boa para os nervos e as células cerebrais .

CHAKRAS: Baço , coração.
SINAL DO ZODÍACO: Sagitário

Fontes:
https://pt.wikipedia.org/wiki/Serafinita
https://www.ecured.cu/Serafinita

Charoíta

Charoíta

O nome vem da palavra “chary”, que, em russo significa “encantamento” ou “mágica”.

Acredita-se que a cor violeta/púrpura está ligada ao poder mundano a à capacidade mental, aumentando o poder de foco e energia de meditação.

Charoíta tem sido chamado de ‘Pedra da Transformação’, pois pode transmutar negatividade em positividade, doença em saúde e fragilidade em força. Isso o energizará e reduzirá o estresse e ansiedade, além de ajudá-lo a controlar seus poderes internos ocultos e aumentar a auto-estima.

Tem uma energia rejuvenescedora, ajudando você a se recuperar do infortúnio e a superar as adversidades. Uma de suas influências é o incentivo a atos altruístas e empreendimentos filantrópicos

Charoita e os Chakras
Chakras são os centros de energia em seu corpo também conhecidos como Qi ou Prana. Existem sete Chakras em todo o corpo, cada um influenciando um determinado estado físico, emocional ou mental e cada um tem uma cor associada. Os sete chakras são os seguintes: Coroa ligada à cor roxa, Terceiro Olho (índigo), Garganta (azul), Coração (verde), Plexo Solar (amarelo), Sacral (laranja) e Raiz (vermelho).

Por sua cor distinta, fica claro que o Charoite teria uma influência significativa nos Chakras do Terceiro Olho e Coroa. O Chacra do Terceiro Olho lida com conhecimento, intuição e percepção, ajudando você a ver o que está acontecendo ao seu redor e lhe dando uma visão sobre quais ações você deve tomar. O chacra coronário é mais espiritual, conectando-nos a poderes superiores e ao divino.

Benefícios para a saúde da Charoita
A nível físico, parece que Charoite tem uma influência especial na regulação da pressão sanguínea, bem como no sistema nervoso central, o que, obviamente, é essencial para a saúde total do corpo. Doenças renais, hepáticas e pancreáticas podem se beneficiar de Charoite, especialmente no curso de recuperação do alcoolismo. Isso, por sua vez, está relacionado à desintoxicação do corpo e ao alívio da gota e do diabetes.

Frequentemente somos questionados sobre como usar gemas para benefícios espirituais ou de saúde e, embora certamente não sejamos especialistas neste campo, adquirimos alguma experiência e conhecimento. É claro que usar a gema como uma joia é a maneira mais fácil de o cristal influenciar seu corpo.

Alternativamente, eles podem ser colocados em sua bolsa ou bolso e usados ​​como uma pedra de toque ao longo do dia. Segure cristais ou coloque-os no colo enquanto medita. Mais fácil de tudo, deite-se com cristais em seu corpo, alinhados com os pontos do chakra, se possível.

Citrino

No nível externo, a tonalidade amarela do citrino corresponde à família Ratna Buddha e é considerada uma fonte de riqueza, sucesso e prosperidade. Por esta razão, os cristais de citrino estão associados à atividade enriquecedora.

Diz-se que o citrino está fortemente conectado ao chakra do umbigo e sua correspondente sensação de estabilidade e equanimidade.

Na cultura tibetana a palavra prosperidade tem um significada mais amplo. As práticas de incrementação referem-se a crescer:

• no sentido mundano, dinheiro e posses
• o crescimento espiritual – sabedoria
• causas e condições positivas

Shingnya

As sementes Mucunã são usadas em quase todas as tradições religiosas do mundo, mas na cultura budista tibetana são chamadas de Shingnya (tib. ཤིང་ཉ།). São também conhecidas como Tambor Zen, Muyu (China), Moktak (Coreia), Sea Beans, WoodFish Drum ou Mokugyo (Japão).

É dito que o som que as bolinhas fazem ao bater-mos elas é o “som que mantém alerta”, porque desperta a mente para sua natureza real – o tambor cria uma sensação de alerta que impede os meditadores de cair no sono, mas relaxados, em um estado consciente. O simbolismo do peixe é a vigília – os olhos sempre abertos. Os peixes também são símbolos de riqueza e abundância – não necessariamente dinheiro, mas igualmente a ideia de realizações abundantes na prática meditativa.

Há uma lenda taoísta que conta da aspiração de um monge, que queria trazer os  ensinamentos do Buda da Índia para a China.
Quando o monge partiu em sua caminhada, encontrou um rio que estava muito cheio e turbulento. Nesse momento apareceu um peixe enorme que se ofereceu para levá-lo até a outra margem.
Durante o trajeto o peixe contou ao monge que, na vida anterior, era um ser humano, mas por ter cometido uma não-virtude, renasceu como peixe.
O peixe, arrependido, disse ao monge que, quando encontrasse o Buda, pedisse a ele que rezasse, a fim de o liberar desse carma de renascer como peixe.
Assim o monge atravessou o rio e passou 17 anos na busca dos textos.
Ao voltar, novamente deparou-se com o rio e chamou o peixe para fazer a travessia.
Durante o retorno, o peixe lhe perguntou sobre as preces do Buda. O monge havia esquecido completamente do peixe.
O peixe, com muita raiva, derrubou o  monge e todas as escrituras na água. O monge salvou-se, mas perdeu todos as escrituras.
Ao retornar ao monastério o monge estava muito irado com o peixe. Como não queria machucar o peixe, para descontar sua raiva, fez uma escultura do peixe para poder bater nela.
Quando ele terminou, bateu tão forte na imagem que saiu da boca do peixe uma bolinha, e nela estava gravada uma das sílabas dos ensinamentos do Buda.
Assim o monge continuou batendo, até completar todas as escrituras.

É dessa história que vem a tradição dos tambores de peixe, e as bolinhas são as sementes de mucunã.

Swastika

A palavra swastika vem do Sanskrito: स्वस्तिक. A Suástika, significa  “aquilo que leva ao Bem-estar”.
No Hinduismo, este símbolo girando para a direita (卐) é chamado swastika, simbolizando Surya (‘Sol’), prosperidade e boa-sorte, enquanto o que gira para a esquerda (卍) é chamado sauvastika, simbolizando a noite ou tântricos de Kali.

A palavra suástica é usada no subcontinente indiano desde 500 aC. A palavra swasti ocorre com frequência nos Vedas, bem como na literatura clássica, significando ‘saúde, sorte, sucesso, prosperidade’, e era comumente usada como uma saudação. O ka final é um sufixo comum que indica algo afortunado, sortudo ou auspicioso e denota auspiciosidade ou bem-estar.

Fonte: wikipedia.

A suástica (sânsc. Svastika ; Tib. གཡུང་ དྲུང་, yungdrung , Wyl. G.yung drung ) é um dos símbolos mais antigos e universais e é encontrada em quase todas as culturas conhecidas do mundo. Na China antiga, por exemplo, a suástica era um símbolo taoísta de eternidade e, na Índia, é considerada originalmente um símbolo solar, derivado do movimento do sol através dos quatro quartos e estações.

No Budismo Vajrayana, a suástica simboliza o elemento terra e sua estabilidade indestrutível. Nesse aspecto, está intimamente relacionada ao símbolo do duplo vajra.

Fonte: Robert Beer, The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols

Kangling

Kangling (Tib. རྐང་གླིང་, kangling, Wyl. rkang gling) -Tradução literal do tibetano: “perna” (kang), flauta” (ling) – é o nome tibetano para um trompete ou corneta feita de osso. É utilizado nas práticas Budistas para a prática de Chöd, bem como em funerais realizados por um mestre. O kangling também pode ser feito de madeira.
Na prática tântrica, o praticante de Chöd, motivado por grande compaixão, toca kangling como um gesto de coragem, para convocar os espíritos famintos e demônios para que ela ou ele possa satisfazer suas necessidades e, assim, aliviar seus sofrimentos. Ele também é tocado como uma forma de cortar/aniquilar o próprio ego.

O kangling só deve ser usado em rituais Chöd juntamente com o Tambor de Chöd e o sino.

Dharma

Dharma (Skt.; Tib. ཆོས་, chö, Wyl. chos) é termo utilizado para se referir aos ensinamentos do Buda (Sânsc. Buddhadharma ). Tem muitas variantes de significado, incluindo ‘o caminho espiritual’ ou ‘espiritualidade’ em geral. Também se refere a fenômenos, tanto coisas como eventos.

A palavra dharma é derivada de ‘dhru’, que é uma palavra raiz em sânscrito que significa sustentar ou preservar. Dharma (‘religião’) refere-se aos valores, que sustentam o universo inteiro com seus quatro pilares fundamentais: verdade, compaixão, caridade e valores morais. No kaliyuga (que implica uma era de ignorância, ilusão e más influências), o dharma prevalece apenas em um pilar e que o pilar da fundação é a caridade, e todos os seres humanos são ordenados a realizar os atos de doação. É por isso que doar para caridade é considerado a melhor maneira de praticar seu dharma.

Referências:
http://sapingsiddhiganeshtemple.blogspot.com/2017/02/saping-kabhrepalanchok-nepal.html?view=snapshot
https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Dharma

Tassel

Tassel

Tassel é um pendão de franjas que é muito usado para decoração e é geralmente colocado nos colares de 108 contas, o Mala, simbolizando a conexão com o Divino. Na Índia simboliza também o quarto estado de Turiya (consciência pura), o desejo de cultivar Prana (energia vital) e o anseio de Moksha (libertação). No budismo indiano (e japonês), representa as raízes da flor de lótus lembrando que “sem lama não há lótus”.
É tradicionalmente feito de fios algodão ou seda e são utilizados nos mais diversos tamanhos e espessuras.
Alguns podem ser encontrados decorados com uma capa em metal.

Na cultura chinesa , os tassels são um símbolo das raízes de lótus, que representam o caminho à iluminação, e serviam também como um talismã que representa poder, proteção e conexão espiritual.

Como é parecido com um feixe de grãos atados durante a colheita, representa abundância a fartura.

Na tradição das artes marciais, diz-se que é um emblema de poder, pois é o “peso que basta” para equilibrar a espada.

Referência: https://japamalabeads.com/why-does-a-mala-have-a-tassel/ e
https://www.shopwushu.com/

O simbolismo físico e espiritual das cores do tassel:

• • A cor vermelha simboliza kundalini shakti, poder, paixão, desejo, sexualidade e amor. A cor vermelha ativa o primeiro chakra: Muladhara. Os efeitos da cromoterapia da cor vermelha são: aquecimento, energização, estimulação e fortalecimento.
  • A cor laranja simboliza prana (energia vital) e entusiasmo, fascinação, felicidade, criatividade, determinação, atração, sucesso, encorajamento. A cor laranja ativa o segundo chakra: Svadhisthana. Os efeitos da cromoterapia da cor laranja são: aquecimento, atração, abundância e prazer.
  • A cor amarela simboliza o poder pessoal, auto-estima, voluntariedade e energia. A cor amarela ativa o terceiro chakra: Manipura. Os efeitos cromoterápicos da cor amarela são: fortalecimento, despertar, energização, alegria, confiança e vitalidade.
  • A cor verde simboliza compaixão, amor universal, crescimento, harmonia, frescor e fertilidade. A cor verde ativa o quarto chakra: Anahata. Os efeitos da cromoterapia da cor verde são: equilibrar, harmonizar, suavizar, rejuvenescer, limpar e acalmar.
  • A cor azul simboliza a paz, comunicação, inspiração, expressão, confiança, lealdade, confiança e fé. A cor azul ativa o quinto chakra: Vissudha. Os efeitos da cromoterapia da cor azul são: resfriamento, tranquilidade, paciência, sinceridade, devoção e compreensão.
  • A cor púrpura simboliza conhecimento, intuição, percepção, maior sabedoria, poder, nobreza, luxo e ambição. A cor roxa ativa o sexto chakra: Ajna. Os efeitos da cromoterapia da cor púrpura são: transformação, desintoxicação, meditação, inspiração, compaixão e contemplação.
  • A cor branca simboliza luz, bondade, inocência e pureza. A cor branca ativa o sétimo chakra: Sahasrara. Os efeitos cromoterápicos da cor branca são: equilíbrio, harmonia, perfeição, consciência, adivinhação, limpeza e simplicidade.
  • A cor preta simboliza poder, elegância, formalidade e mistério. Os efeitos cromoterápicos da cor preta são: proteção, seriedade, morte, luto, mistério, transformação e sigilo.

Nomes Tibetanos

Há muitas maneiras de identificar a nós mesmos e a outras pessoas. Em várias culturas, os nomes das pessoas incluem um ou mais nomes do meio, incluídos no nome completo entre o primeiro nome e o sobrenome. Na maioria das vezes, quando falamos de nomes, falamos sobre os nomes que nossos pais nos deram quando nascemos. No entanto, cada cultura tem seu próprio jeito de nomear crianças. A cultura tibetana tem uma maneira específica de nomear crianças, que difere muito daquelas do oeste. Vamos explorar o que sabemos sobre nomes no Tibete.

Primeiro, você deve saber que existem os nomes de família , mas eles não são mais usados. Para a grande maioria, as pessoas se referem umas às outras pelo primeiro nome. Por isso, vamos nos concentrar apenas no primeiro nome. Além disso, os primeiros nomes são muito divertidos!

No Tibete Central, as pessoas têm dois primeiros nomes, cada um com duas sílabas. Por exemplo, Tsering Yangchen (ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན།) é um nome feminino dado na área de Lhasa. Dawa Tsering (ཟླ་བ་ཚེ་རིང་།) é um nome masculino também dado na área de Lhasa.

Nas áreas de Amdo e Kham, as regras podem ser diferentes. Por exemplo, se você ver um nome de três sílabas, deve pertencer a uma pessoa Amdo.

Mas, vamos nos concentrar no Tibete Central e, mais particularmente, na região de Lhasa.

O pertence a um homem ou a uma mulher?

Então, as pessoas no Tibete Central têm dois primeiros nomes: o primeiro desses nomes é geralmente neutro em relação ao gênero.

Às vezes, indica diretamente um gênero. O segundo dos dois nomes geralmente indica o sexo da pessoa.
Por exemplo, Pema Dolkar (པད་མ་སྒྲོལ་དཀར།) é um nome de mulher, porque mesmo que o primeiro nome Pema (པད་མ།) seja neutro de gênero, o segundo nome Dolkar (སྒྲོལ་དཀར།) é um nome exclusivamente feminino.
No entanto, Pema Wangchuk (པད་མ་དབང་ཕྱུག) é o nome de um homem porque Wangchuk (དབང་ཕྱུག) é o nome de um homem.
Entre nomes neutros de gênero, você tem, por exemplo, Pema (པད་མ།), Dawa (ཟླ་བ།), Pasang (པ་སངས།), Karma (ཀརྨ), Dechen (བདེ་ཆེན།) and Sonam (བསོད་ནམས།).
Entre os nomes tipicamente femininos, você tem Wangmo (དབང་མོ།), Yudron (གཡུ་སྒྲོན།), Lhamo (ལྷ་མོ།), Chokyi (ཆོས་སྐྱིད།), Dekyi (བདེ་སྐྱིད།) and Yangchen (དབྱངས་ཅན།).
Entre os nomes tipicamente masculinos, você tem Jamyang (འཇམ་དབྱངས།), Jigme (འཇེགས་མེད།), Dorjee (རྡོ་རྗེ།), Phuntsok (ཕན་ཚོགས།), Wangyal (དབང་རྒྱལ།) and Wangdak (དབང་གྲགས།).

O mais complicado é que alguns nomes, embora usualmente neutros quanto ao gênero quando usados ​​como primeiro nome, podem indicar que o gênero é usado como segundo nome.
Por exemplo, Tsering (ཚེ་རིང་།) é basicamente um nome de gênero neutro. As mulheres podem ser chamadas de Tsering Yudron (ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན།), já que Tsering (ཚེ་རིང་།) é neutro e Yudron (གཡུ་སྒྲོན།) é o nome de uma mulher.
No entanto, se Tsering (ཚེ་རིང་།) estiver na segunda posição, então indica um nome masculino. Por exemplo, Dawa Tsering Tsering (ཟླ་བ་ཚེ་རིང་།) e Pema Tsering (པད་མ་ཚེ་རིང་།) são nomes masculinos.

No entanto, se o primeiro dos dois nomes é feminino e o segundo é Tsering (ཚེ་རིང་།), a pessoa é uma mulher … Isso fica confuso, certo? Um pouco de prática e você pode se acostumar com isso!

Essas indicações podem ajudar você a descobrir se um nome é de uma mulher ou de um homem. No entanto, isso é simplesmente pesquisa empírica. Isso claramente não é uma verdade irrefutável. Há exceções a essas indicações gerais. Você pode definitivamente encontrar nomes que não seguem essas regras.

Como os pais escolhem o nome de seus filhos?

Além de escolher nomes preferencialmente (como no oeste), a segunda maneira é que os pais podem pedir a um monge budista ou a uma figura alta budista que dê um nome à criança.

O que significam nomes tibetanos?

Se um monge budista ou uma figura alta nomear uma criança, o nome provavelmente terá um significado religioso.

Além disso, o monge budista ou figura alta geralmente dá um nome que tem uma forte ligação com sua tradição religiosa.

No entanto, se os pais derem um nome aos filhos, o nome pode ter muitos significados diferentes. Essa é a parte divertida.

Alguns nomes são de influência religiosa, budista ou Bön (a “antiga religião do Tibete” que existia antes do budismo no Tibete).

No entanto, geralmente os pais dão um nome que reflete sua esperança para o filho. O nome “Tsering” (ཚེ་རིང་།), que você já viu várias vezes agora, significa “Longa vida”. O nome “Sherab” (ཤེས་རབ།) significa “Sabedoria”. O nome “Jigme” (འཇེགས་མེད།) significa “Sem medo”.
O interessante é que às vezes os nomes são dados em certas regiões em particular. Como mencionamos anteriormente, Tsering Yangchen (ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན།) soa bastante “Lhasa”. Da mesma forma, o nome “Phentok” (ཕན་ཐོགས།) parece muito Shigaste (uma cidade na parte ocidental do Tibete Central). Dessa forma, se você encontrar uma pessoa chamada “Phentok” (ཕན་ཐོགས།), você pode impressioná-la perguntando se ela é originária de Shigaste.

Entretanto, os pais podem dar ao filho como primeiro nome o nome do dia da semana em que ele ou ela nasceu.
As crianças podem então ser chamadas segunda, terça, quarta, quinta, sexta, sábado ou domingo. Em tibetano, esses nomes seriam Dawa (ཟླ་བ།), Mingmar (མིག་དམར།), Lhakpa (ལྷག་པ།), Purbu (ཕུར་བུ།), Pasang (པ་སངས།), Penba (སྤེན་པ།) or Nyima (ཉི་མ།). Então os pais adicionam um segundo nome a ele.
Por exemplo, nós lhes dissemos anteriormente que Dawa Tsering (ཟླ་བ་ཚེ་རིང་།) era um nome comum em Lhasa. Bem, a primeira parte significa “segunda-feira”.

Além disso, os pais podem dar aos filhos um nome baseado em um desejo muito específico que eles têm.
Alguns pais acham que já têm filhos suficientes e que querem que o filho seja o último. Eles podem chamar seu filho de Chungdak (ཆུང་བདག), que pode ser traduzido como “Junior” ou “Pequenino”. Eles também podem chamar a criança de Chokpa (ཆོག་པ།), que literalmente significa “É o suficiente” …

Se os pais perderam filhos antes, eles às vezes dão um nome estranho aos filhos. De fato, diz-se que, ao dar à nova criança um nome estranho ou feio, a última criança evitaria a má sorte de seus irmãos mais velhos, que faleceram.
Dessa forma, algumas crianças podem ser chamadas de “merda de cachorro” (em tibetano “Khyi Kyak” ཁྱི་སྐྱགས།) ou “Merda de porquinho” (em tibetano “Phak Kyak” ཕག་སྐྱགས།).

Além disso, se uma criança fica muito doente, os pais podem dar-lhe um novo nome, esperando que a má sorte desapareça junto com o nome antigo.

Mas, é claro, os pais podem escolher nomes apenas porque particularmente soam bem.

Existem apelidos?

Você acha que dois primeiros nomes com duas sílabas são longos demais? Bem, alguns tibetanos pensam o mesmo.

Algumas pessoas contraem seus dois primeiros nomes em apenas um. Eles pegam a primeira sílaba do primeiro nome e amassam com a primeira sílaba do segundo nome. Por exemplo, Tashi Dorjee (བཀྲ་བཤིས་རྡོ་རྗེ།) se torna (བཀྲ་རྡོ།). Tsering Yangchen (ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན།) torna-se Tseyang (ཚེ་དབྱངས།). Phuntsok Wangyal (ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ།) torna-se PhuWang (ཕུ་དབང།). No entanto, nem todos os tibetanos fazem isso. Alguns podem se recusar a fazê-lo apenas porque soa estranho ou inconveniente de se pronunciar.

Outras pessoas usam apenas o primeiro ou o segundo nome. Alguém chamado Nyima Wangdu (ཉི་མ་དབང་སྡུད།) pode ser chamado apenas de Nyima (ཉི་མ།). Alguém chamado Tsering Yangchen (ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན།) pode optar por ser chamado apenas de Yangchen (དབྱངས་ཅན།).

E há pessoas que consideram que usar ambos os nomes juntos soa muito melhor e não aceitam nenhum apelido.

Fonte: https://www.saltbuttertea.com/tibetandailylife/tibetan-people-s-first-names