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Tsampa
Tsampa ou tsamba (em tibetano: རྩམ་པ་; Wylie: rtsam pa; em nepalês: साम्पा)
Tsampa ou tsamba é um alimento básico no Tibete, Himalaias do Nepal e Ladaque oriental, principalmente na parte central dessa região. O nome aplica-se tanto a um tipo de farinha torrada, geralmente de cevada, embora também possa ser de trigo, como a uma papa preparada com aquela farinha.
Além de constituir um alimento substancial, provavelmente predominante na dieta tibetana, a sua importância deve-se também à tradição de atirar pitadas de tsampa ao ar durante os rituais do budismo tibetano.
Acredita-se que o costume de atirar tsampa ao ar é anterior ao budismo na região e foi originalmente uma forma de oferenda a deuses animistas para pedir a sua proteção.
A tradição foi depois incorporada no budismo como um “símbolo de alegria e bênçãos”, que é praticada em ocasiões de celebração como casamentos e nascimentos. Atualmente é especialmente signficativa nas celebrações do Ano Novo, quando é acompanhada por versos cantados que expressam o desejo de boa sorte para o ano que começa, tanto para si próprio como para os outros.
O atirar de tsampa também ocorre na maior parte dos funerais budistas tibetanos, nos quais se crê libertar a alma do falecido.
No passado o termo “comedor de tsampa” (em inglês: tsampa-eater) foi usado para promover a identidade tibetana. Os tibetanos falam diversos dialetos, são adeptos de diversas seitas religiosas e vivem em diferentes regiões, mas é suposto que todos os tibetanos comem tsampa. Em 1957, o jornal tibetano com sede na Índia Tibet Mirror dirigiu um apelo a “todos os comedores de tsampa” encorajando-os a participar naquilo que seria a Revolta no Tibete em 1959. Mais recentemente, com o aumento da diáspora tibetana, tem vindo a ser dado menos enfâse na tsampa e mais enfâse no budismo tibetano como elemento de construção de uma identidade tibetana unificada.
Vishnu
Vishnu (sânscrito : विष्णु)
É uma das principais divindades do hinduísmo, do Ser Supremo ou verdade absoluta na tradição Vaishnavismo.
Vishnu é o “preservador” na tríade hindu (Trimurti) que inclui Brahma e Shiva.
No Vaishnavismo, Vishnu é idêntico ao conceito metafísico sem forma chamado Brahman, o supremo, o Svayam Bhagavan, que toma vários avatares como preservador, protetor, sempre que o mundo é ameaçado pelo mal, pelo caos e pelas forças destrutivas. Seus avatares incluem notavelmente Rama no Ramayana e Krishna no Mahabharata. Ele também é conhecido como Narayana, Jagannath, Vasudeva, Vithoba e Hari. Ele é uma das cinco divindades equivalentes adoradas em panchayatana pujada Tradição Smarta do Hinduísmo.
Na iconografia hindu, Vishnu é geralmente descrito como tendo uma aparência azul pálida ou escura e tendo quatro braços. Ele segura um padma (flor de lótus) em sua mão esquerda inferior, Kaumodaki gada (maça) em sua mão direita inferior, Panchajanya shankha (concha) em sua mão esquerda superior e o Sudarshana Chakra (disco) em sua mão direita superior. Uma representação tradicional é Vishnu reclinada nas espirais da serpente Shesha, acompanhada por sua consorte Lakshmi, como ele “sonha o universo em realidade”.
Vijayanthi
Vijayanthi Mala
O Vaijayanti ou Vijayanti (em algumas transliterações Vyjayanti) é uma flor mitológica, oferecida a Krishna e Vishnu como uma guirlanda, “Vaijayanti-mala”. Literalmente significando, “a guirlanda da vitória“.
Um Vaijayanti-mala também é mencionado em Vishnu Sahasranama, um sutra dedicado a Vishnu no Mahabharata, como vanamali (flores da floresta).
A guirlanda da vitória, mencionada no Mahabharata, era feita de lótus que nunca murcham (1.57.15-16), no entanto, atualmente, acredita-se que essas flores sejam Vaijayanti, incluindo o lírio de canna, que as vezes é confundido com Vaijayanti original.
A planta Vaijayanti original (Coix lacryma-jobi) parece uma grama alta e, portanto, é difícil de identificar, até que a floração ou as sementes comecem a crescer nela.
O colar do Senhor Vishnu é crucial para a revelação de Vaikuntha.
Vaijayanthi é considerada como uma entidade viva, e assumindo a corporificação feminina, ela é a representação do supercontrole absoluto no contexto da sociedade.
Sua sabedoria transcende a necessidade de magistrado, pois ela fascina a população seu magnetismo, encantando-os para uma cooperatividade pacífica, refletindo a glória através da força absoluta.
De acordo com atradição de Vaijayanthi, que é védica (da Índia), ela ela exibir de forma proeminente as cinco pedras preciosas: esmeralda, safira, rubi, pérola e diamante, que correspondem aos cinco elementos clássicos comumente chamados terra, água, fogo, ar e éter, respectivamente.
Seu nome, Vaijayanthi, significa “vitória triunfante”.
Nó da Linhagem
O que mantém uma linhagem sólida é a tradição, é a manutenção exata das características originais. O Nó da Linhagem é um cordão de proteção tradicionalmente oferecido pelos Lamas Tibetanos para que nada se perca no caminho, para manter intacto nosso conhecimento e tudo o que é necessário para realização de nossos objetivos.
O Nó de Proteção Tibetano é muito usado, pois está imbuído de energia positiva e aspirações de bem-aventurança. Os intrincados nós são amarrados à mão de acordo com a tradição budista tibetana e simbolizam a presença física do Protetor. Como tal, tem uma ampla variedade de usos, incluindo proteção, cura e energia positiva.
O nó protetor é comumente usado ao redor do pescoço (geralmente pequeno e em uma corda de fios tramados) ou mantido na carteira, na bolsa ou no carro, como uma fonte contínua de energia positiva e proteção contra danos. Ele também pode ser usado para aliviar distúrbios espirituais ou dissipar energias negativas em uma área, especialmente quando o nó é queimado com oferendas de incenso e a fumaça preenche as expectativas.
Para uma viagem segura, o nó do proteção pode ser usado e também pode ser colocado na bagagem para ajudar a evitar incidentes indesejáveis. Também pode ser colocado na cabeça de uma pessoa que está morrendo para ajudar a pessoa a passar pacificamente. Este nó sagrado também pode ser colocado em estátuas, stupas e gaus para bênçãos adicionais e proteção.