Kangling

Kangling (Tib. རྐང་གླིང་, kangling, Wyl. rkang gling) -Tradução literal do tibetano: “perna” (kang), flauta” (ling) – é o nome tibetano para um trompete ou corneta feita de osso. É utilizado nas práticas Budistas para a prática de Chöd, bem como em funerais realizados por um mestre. O kangling também pode ser feito de madeira.
Na prática tântrica, o praticante de Chöd, motivado por grande compaixão, toca kangling como um gesto de coragem, para convocar os espíritos famintos e demônios para que ela ou ele possa satisfazer suas necessidades e, assim, aliviar seus sofrimentos. Ele também é tocado como uma forma de cortar/aniquilar o próprio ego.

O kangling só deve ser usado em rituais Chöd juntamente com o Tambor de Chöd e o sino.

Dharma

Dharma (Skt.; Tib. ཆོས་, chö, Wyl. chos) é termo utilizado para se referir aos ensinamentos do Buda (Sânsc. Buddhadharma ). Tem muitas variantes de significado, incluindo ‘o caminho espiritual’ ou ‘espiritualidade’ em geral. Também se refere a fenômenos, tanto coisas como eventos.

A palavra dharma é derivada de ‘dhru’, que é uma palavra raiz em sânscrito que significa sustentar ou preservar. Dharma (‘religião’) refere-se aos valores, que sustentam o universo inteiro com seus quatro pilares fundamentais: verdade, compaixão, caridade e valores morais. No kaliyuga (que implica uma era de ignorância, ilusão e más influências), o dharma prevalece apenas em um pilar e que o pilar da fundação é a caridade, e todos os seres humanos são ordenados a realizar os atos de doação. É por isso que doar para caridade é considerado a melhor maneira de praticar seu dharma.

Referências:
http://sapingsiddhiganeshtemple.blogspot.com/2017/02/saping-kabhrepalanchok-nepal.html?view=snapshot
https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Dharma

Tassel

Tassel

Tassel é um pendão de franjas que é muito usado para decoração e é geralmente colocado nos colares de 108 contas, o Mala, simbolizando a conexão com o Divino. Na Índia simboliza também o quarto estado de Turiya (consciência pura), o desejo de cultivar Prana (energia vital) e o anseio de Moksha (libertação). No budismo indiano (e japonês), representa as raízes da flor de lótus lembrando que “sem lama não há lótus”.
É tradicionalmente feito de fios algodão ou seda e são utilizados nos mais diversos tamanhos e espessuras.
Alguns podem ser encontrados decorados com uma capa em metal.

Na cultura chinesa , os tassels são um símbolo das raízes de lótus, que representam o caminho à iluminação, e serviam também como um talismã que representa poder, proteção e conexão espiritual.

Como é parecido com um feixe de grãos atados durante a colheita, representa abundância a fartura.

Na tradição das artes marciais, diz-se que é um emblema de poder, pois é o “peso que basta” para equilibrar a espada.

Referência: https://japamalabeads.com/why-does-a-mala-have-a-tassel/ e
https://www.shopwushu.com/

O simbolismo físico e espiritual das cores do tassel:

• • A cor vermelha simboliza kundalini shakti, poder, paixão, desejo, sexualidade e amor. A cor vermelha ativa o primeiro chakra: Muladhara. Os efeitos da cromoterapia da cor vermelha são: aquecimento, energização, estimulação e fortalecimento.
  • A cor laranja simboliza prana (energia vital) e entusiasmo, fascinação, felicidade, criatividade, determinação, atração, sucesso, encorajamento. A cor laranja ativa o segundo chakra: Svadhisthana. Os efeitos da cromoterapia da cor laranja são: aquecimento, atração, abundância e prazer.
  • A cor amarela simboliza o poder pessoal, auto-estima, voluntariedade e energia. A cor amarela ativa o terceiro chakra: Manipura. Os efeitos cromoterápicos da cor amarela são: fortalecimento, despertar, energização, alegria, confiança e vitalidade.
  • A cor verde simboliza compaixão, amor universal, crescimento, harmonia, frescor e fertilidade. A cor verde ativa o quarto chakra: Anahata. Os efeitos da cromoterapia da cor verde são: equilibrar, harmonizar, suavizar, rejuvenescer, limpar e acalmar.
  • A cor azul simboliza a paz, comunicação, inspiração, expressão, confiança, lealdade, confiança e fé. A cor azul ativa o quinto chakra: Vissudha. Os efeitos da cromoterapia da cor azul são: resfriamento, tranquilidade, paciência, sinceridade, devoção e compreensão.
  • A cor púrpura simboliza conhecimento, intuição, percepção, maior sabedoria, poder, nobreza, luxo e ambição. A cor roxa ativa o sexto chakra: Ajna. Os efeitos da cromoterapia da cor púrpura são: transformação, desintoxicação, meditação, inspiração, compaixão e contemplação.
  • A cor branca simboliza luz, bondade, inocência e pureza. A cor branca ativa o sétimo chakra: Sahasrara. Os efeitos cromoterápicos da cor branca são: equilíbrio, harmonia, perfeição, consciência, adivinhação, limpeza e simplicidade.
  • A cor preta simboliza poder, elegância, formalidade e mistério. Os efeitos cromoterápicos da cor preta são: proteção, seriedade, morte, luto, mistério, transformação e sigilo.

Nomes Tibetanos

Há muitas maneiras de identificar a nós mesmos e a outras pessoas. Em várias culturas, os nomes das pessoas incluem um ou mais nomes do meio, incluídos no nome completo entre o primeiro nome e o sobrenome. Na maioria das vezes, quando falamos de nomes, falamos sobre os nomes que nossos pais nos deram quando nascemos. No entanto, cada cultura tem seu próprio jeito de nomear crianças. A cultura tibetana tem uma maneira específica de nomear crianças, que difere muito daquelas do oeste. Vamos explorar o que sabemos sobre nomes no Tibete.

Primeiro, você deve saber que existem os nomes de família , mas eles não são mais usados. Para a grande maioria, as pessoas se referem umas às outras pelo primeiro nome. Por isso, vamos nos concentrar apenas no primeiro nome. Além disso, os primeiros nomes são muito divertidos!

No Tibete Central, as pessoas têm dois primeiros nomes, cada um com duas sílabas. Por exemplo, Tsering Yangchen (ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན།) é um nome feminino dado na área de Lhasa. Dawa Tsering (ཟླ་བ་ཚེ་རིང་།) é um nome masculino também dado na área de Lhasa.

Nas áreas de Amdo e Kham, as regras podem ser diferentes. Por exemplo, se você ver um nome de três sílabas, deve pertencer a uma pessoa Amdo.

Mas, vamos nos concentrar no Tibete Central e, mais particularmente, na região de Lhasa.

O pertence a um homem ou a uma mulher?

Então, as pessoas no Tibete Central têm dois primeiros nomes: o primeiro desses nomes é geralmente neutro em relação ao gênero.

Às vezes, indica diretamente um gênero. O segundo dos dois nomes geralmente indica o sexo da pessoa.
Por exemplo, Pema Dolkar (པད་མ་སྒྲོལ་དཀར།) é um nome de mulher, porque mesmo que o primeiro nome Pema (པད་མ།) seja neutro de gênero, o segundo nome Dolkar (སྒྲོལ་དཀར།) é um nome exclusivamente feminino.
No entanto, Pema Wangchuk (པད་མ་དབང་ཕྱུག) é o nome de um homem porque Wangchuk (དབང་ཕྱུག) é o nome de um homem.
Entre nomes neutros de gênero, você tem, por exemplo, Pema (པད་མ།), Dawa (ཟླ་བ།), Pasang (པ་སངས།), Karma (ཀརྨ), Dechen (བདེ་ཆེན།) and Sonam (བསོད་ནམས།).
Entre os nomes tipicamente femininos, você tem Wangmo (དབང་མོ།), Yudron (གཡུ་སྒྲོན།), Lhamo (ལྷ་མོ།), Chokyi (ཆོས་སྐྱིད།), Dekyi (བདེ་སྐྱིད།) and Yangchen (དབྱངས་ཅན།).
Entre os nomes tipicamente masculinos, você tem Jamyang (འཇམ་དབྱངས།), Jigme (འཇེགས་མེད།), Dorjee (རྡོ་རྗེ།), Phuntsok (ཕན་ཚོགས།), Wangyal (དབང་རྒྱལ།) and Wangdak (དབང་གྲགས།).

O mais complicado é que alguns nomes, embora usualmente neutros quanto ao gênero quando usados ​​como primeiro nome, podem indicar que o gênero é usado como segundo nome.
Por exemplo, Tsering (ཚེ་རིང་།) é basicamente um nome de gênero neutro. As mulheres podem ser chamadas de Tsering Yudron (ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན།), já que Tsering (ཚེ་རིང་།) é neutro e Yudron (གཡུ་སྒྲོན།) é o nome de uma mulher.
No entanto, se Tsering (ཚེ་རིང་།) estiver na segunda posição, então indica um nome masculino. Por exemplo, Dawa Tsering Tsering (ཟླ་བ་ཚེ་རིང་།) e Pema Tsering (པད་མ་ཚེ་རིང་།) são nomes masculinos.

No entanto, se o primeiro dos dois nomes é feminino e o segundo é Tsering (ཚེ་རིང་།), a pessoa é uma mulher … Isso fica confuso, certo? Um pouco de prática e você pode se acostumar com isso!

Essas indicações podem ajudar você a descobrir se um nome é de uma mulher ou de um homem. No entanto, isso é simplesmente pesquisa empírica. Isso claramente não é uma verdade irrefutável. Há exceções a essas indicações gerais. Você pode definitivamente encontrar nomes que não seguem essas regras.

Como os pais escolhem o nome de seus filhos?

Além de escolher nomes preferencialmente (como no oeste), a segunda maneira é que os pais podem pedir a um monge budista ou a uma figura alta budista que dê um nome à criança.

O que significam nomes tibetanos?

Se um monge budista ou uma figura alta nomear uma criança, o nome provavelmente terá um significado religioso.

Além disso, o monge budista ou figura alta geralmente dá um nome que tem uma forte ligação com sua tradição religiosa.

No entanto, se os pais derem um nome aos filhos, o nome pode ter muitos significados diferentes. Essa é a parte divertida.

Alguns nomes são de influência religiosa, budista ou Bön (a “antiga religião do Tibete” que existia antes do budismo no Tibete).

No entanto, geralmente os pais dão um nome que reflete sua esperança para o filho. O nome “Tsering” (ཚེ་རིང་།), que você já viu várias vezes agora, significa “Longa vida”. O nome “Sherab” (ཤེས་རབ།) significa “Sabedoria”. O nome “Jigme” (འཇེགས་མེད།) significa “Sem medo”.
O interessante é que às vezes os nomes são dados em certas regiões em particular. Como mencionamos anteriormente, Tsering Yangchen (ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན།) soa bastante “Lhasa”. Da mesma forma, o nome “Phentok” (ཕན་ཐོགས།) parece muito Shigaste (uma cidade na parte ocidental do Tibete Central). Dessa forma, se você encontrar uma pessoa chamada “Phentok” (ཕན་ཐོགས།), você pode impressioná-la perguntando se ela é originária de Shigaste.

Entretanto, os pais podem dar ao filho como primeiro nome o nome do dia da semana em que ele ou ela nasceu.
As crianças podem então ser chamadas segunda, terça, quarta, quinta, sexta, sábado ou domingo. Em tibetano, esses nomes seriam Dawa (ཟླ་བ།), Mingmar (མིག་དམར།), Lhakpa (ལྷག་པ།), Purbu (ཕུར་བུ།), Pasang (པ་སངས།), Penba (སྤེན་པ།) or Nyima (ཉི་མ།). Então os pais adicionam um segundo nome a ele.
Por exemplo, nós lhes dissemos anteriormente que Dawa Tsering (ཟླ་བ་ཚེ་རིང་།) era um nome comum em Lhasa. Bem, a primeira parte significa “segunda-feira”.

Além disso, os pais podem dar aos filhos um nome baseado em um desejo muito específico que eles têm.
Alguns pais acham que já têm filhos suficientes e que querem que o filho seja o último. Eles podem chamar seu filho de Chungdak (ཆུང་བདག), que pode ser traduzido como “Junior” ou “Pequenino”. Eles também podem chamar a criança de Chokpa (ཆོག་པ།), que literalmente significa “É o suficiente” …

Se os pais perderam filhos antes, eles às vezes dão um nome estranho aos filhos. De fato, diz-se que, ao dar à nova criança um nome estranho ou feio, a última criança evitaria a má sorte de seus irmãos mais velhos, que faleceram.
Dessa forma, algumas crianças podem ser chamadas de “merda de cachorro” (em tibetano “Khyi Kyak” ཁྱི་སྐྱགས།) ou “Merda de porquinho” (em tibetano “Phak Kyak” ཕག་སྐྱགས།).

Além disso, se uma criança fica muito doente, os pais podem dar-lhe um novo nome, esperando que a má sorte desapareça junto com o nome antigo.

Mas, é claro, os pais podem escolher nomes apenas porque particularmente soam bem.

Existem apelidos?

Você acha que dois primeiros nomes com duas sílabas são longos demais? Bem, alguns tibetanos pensam o mesmo.

Algumas pessoas contraem seus dois primeiros nomes em apenas um. Eles pegam a primeira sílaba do primeiro nome e amassam com a primeira sílaba do segundo nome. Por exemplo, Tashi Dorjee (བཀྲ་བཤིས་རྡོ་རྗེ།) se torna (བཀྲ་རྡོ།). Tsering Yangchen (ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན།) torna-se Tseyang (ཚེ་དབྱངས།). Phuntsok Wangyal (ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ།) torna-se PhuWang (ཕུ་དབང།). No entanto, nem todos os tibetanos fazem isso. Alguns podem se recusar a fazê-lo apenas porque soa estranho ou inconveniente de se pronunciar.

Outras pessoas usam apenas o primeiro ou o segundo nome. Alguém chamado Nyima Wangdu (ཉི་མ་དབང་སྡུད།) pode ser chamado apenas de Nyima (ཉི་མ།). Alguém chamado Tsering Yangchen (ཚེ་རིང་དབྱངས་ཅན།) pode optar por ser chamado apenas de Yangchen (དབྱངས་ཅན།).

E há pessoas que consideram que usar ambos os nomes juntos soa muito melhor e não aceitam nenhum apelido.

Fonte: https://www.saltbuttertea.com/tibetandailylife/tibetan-people-s-first-names

8 Versos

O Treino da Mente em Oito Versos

de Geshe Langri Thangpa

1. Com a resolução de atingir o mais alto nivel espiritual
   Para beneficio de todos os seres sensiveis
   Mais valiosos que a jóia Chintamani,
   Possa eu ajudá-los sempre.
2. Quando eu interajo com alguém,
   Possa eu ver-me como o mais humilde,
   E do fundo do coração,
   Respeitar o outro como superior.
3. Em todos os meus atos possa eu observar a minha mente,
   E quando os males mentais e emocionais emergem,
   Tanto mal provocando a mim e aos outros
   Possa eu com força controlá-los e evitar que se manifestem.
4. Quando encontro seres com um caracter desagradável
   Oprimidos por uma forte negatividade e sofrimento,
   Vejo-os como uma ferramenta útil
   Possa eu ajudá-los.
5. Quando os outros tem inveja de mim
   E me tratam erradamente com desprezo, crueldade e falsidade,
   Possa eu tomar sobre mim a derrota
   E oferecer aos outros a vitória.
6. Quando alguem que ajudei,
   Ou em quem tinha grandes esperanças,
   Me trata de forma muito desagradável,
   Possa eu olhá-lo como um professor que me ensina uma boa lição.
7. Resumindo, possa eu oferecer beneficio e alegria
   directa ou indirectamente, a todos os seres minhas mães
   E discretamente tomar para mim
   Todos os seus males e dores.
8. Possam estas práticas que cortam os nós,
   não serem manchadas pelos oito desejos mundanos;
   Possa eu, reconhecer todas as coisas como ilusórias,
   e sem apego, libertar-me de todos os links samsáricos.

Tradução: Maria chodon
Agosto, 2015, 6º mês do ano do carneiro de madeira.

Ler mais

Ametista

O nome ametista vem da palavra grega amethustos, que significa “não intoxicado”, a pedra deve controlar os maus pensamentos, acalmar as paixões, acelerar a inteligência e tornar o usuário mais astuto. Talvez por estas razões, era frequentemente usado em anéis eclesiásticos.

Diz-se ser todo poderosa, com a capacidade de impedir que os guerreiros sejam feridos, ajudar o caçador a encontrar a meta, proteger contra doenças e colocar demônios para fugir.

No Tibete, a ametista é considerada sagrada para Buda e os rosários são frequentemente fabricados partir dela.

Acredita se que a ametista incentiva o celibato e simboliza a piedade, por isso foi muito importante na ornamentação de católicos e outras igrejas na Idade Média. Foi, em particular, considerada a pedra dos bispos e eles ainda costumam usar anéis de ametista.
Ametista também é mencionada na Bíblia (Êxodo 28:19; 39:12) como uma das 12 pedras que adornam o peitoral (hoshen) dos sumos sacerdotes de Yahweh.

A lenda da origem da ametista vem da mitologia grega. Dionísio, o deus da intoxicação, ficou irritado um dia por um insulto de um mero mortal e jurou vingar-se no próximo mortal que cruzasse seu caminho, criando ferozes tigres para realizar seu desejo. Foi quando veio, desavisada, uma bela e jovem donzela, Amethista, cruzou seu caminho para prestar homenagem à deusa Diana. Diana transformou a Ametista em uma estatura de quartzo cristalino puro para protegê-la das garras brutais. Dionísio chorou lágrimas de vinho em remorso por sua ação ao ver a bela estátua. As lágrimas do deus mancharam o quartzo de roxo, criando a gema que conhecemos hoje.

Ametista é uma variedade de quartzo que ocorre em uma luz transparente a roxo escuro. Há muito tempo tem sido valorizada por reis e rainhas, bem como altos números em seitas religiosas por causa de sua rica cor.

Pode ser rastreada até o período minoano na Grécia (c. 2500 aC), onde foi encontrado como cabochões polidos (pedras em forma de cúpula) assentadas em ouro. Ametistas eram populares nas parures (conjuntos de correspondência) dos anos 1820. Eles eram um dos materiais favoritos para artesãos de Art Nouveau e ainda é para os criadores de jóias modernos e criativos.
Uma das principais razões para a sua popularidade no design de jóias é a sua ampla disponibilidade e preço razoável. Peças finas são atingíveis com pouca dificuldade e oferecem um liberdade de design.

Âmbar

Na cultura tibetana o âmbar (ཀ་སུ་ར་, wyl ka su ra) é considerado uma das Cinco Substâncias Preciosas (Tib. རིན་ཆེན་ལྔ་ or རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་, rinchen nga or rinpoche na nga, Wyl. rin chen lnga or rin po che sna lnga).

Embora o âmbar seja caracteristicamente um tom laranja dourado, outras cores de âmbar também são encontradas. Essas cores mais raras são violeta, laranja, amarelo, verde, azul e até preto. Esculturas nestes matizes são muito procuradas pelos colecionadores, sendo os mais azuis e verdes sendo os mais valiosos.

O âmbar pode ser transparente ou translúcido e tem um brilho oleoso. Espaços de ar dentro do âmbar dão uma aparência turva; aquecer o âmbar no óleo preenche os espaços e torna-o transparente. 

O que é Âmbar?

Âmbar é a resina fossilizada de árvores. Insetos, pedaços de musgo, líquens e agulhas de pinheiro podem ser encontrados no âmbar, tendo sido aprisionados lá há milhões de anos, enquanto a resina ainda estava pegajosa. Apesar de suas origens, no entanto, o âmbar tem exatamente os mesmos atributos de beleza, raridade e durabilidade que as gemas minerais.

Ao longo dos séculos, filósofos e alquimistas conjuraram teorias encantadoras, mas fantasiosas, para explicar as origens do âmbar. Na antiga Roma, Demonstratus, um senador e historiador romano do século I dC, registra em seus manuscritos uma crença popular de que o âmbar era formado a partir da urina do lince: o tawny, o xerez escuro sendo o produto do macho e o âmbar mais claro produzido pelo lince feminino.

Outra crença antiga sustenta que os raios de um sol brilhante se solidificaram em um mar noturno e foram lançados sobre a praia em forma de âmbar.

No entanto, por volta de 240 aC, Sudines, um astrólogo que morava na corte de Attalus I de Pérgamo, escreveu um tratado sobre as propriedades místicas das pedras preciosas. Ele escreveu que o âmbar é o produto de uma árvore que cresce na Liguria, uma árvore conhecida como “lince”.

Fato e Fantasia

Âmbar fica carregado de eletricidade quando é esfregado rapidamente com um pano, e atrai para si pequenos pedaços de lenços de papel e palha. Isso era bem conhecido por Thales de Mileto, um cientista grego do século VI aC, e foi isso que deu origem ao seu nome grego, o elétron, do qual deriva o mundo moderno “eletricidade”.

Tipos de âmbar

Os gemologistas dividiram o âmbar em quatro grupos:

1. Succinite (âmbar do Báltico)
2. Burmite (âmbar birmanês)
3. Simetite (âmbar siciliano)
4. Romanite (âmbar romeno)

Os últimos três são considerados as formas mais raras.

O mais abundante e prolífico é o âmbar do Báltico, muito do qual é reunido ao longo das margens do Mar Báltico. Grandes tempestades batendo no âmbar do fundo do oceano finalmente o jogam, juntamente com os destroços, nas praias e entre as rochas. 

O âmbar birmanês é encontrado em uma área próxima às minas de jadeíte no vale de Hukong. É recuperado apenas pela mineração. A cor principal dos cacos deste material varia de vermelho a marrom. Na aparência, Burmite tem uma aparência um tanto fluorescente.

O âmbar siciliano é recuperado de uma área ao redor da foz do rio Simeto, na Sicília. Geralmente exibe os tons mais escuros do vermelho. O âmbar romeno mostra cores mais profundas de vermelho escuro, que podem até ser quase de cor preta. Este material freqüentemente mostra fluorescência.

Além disso, o âmbar também é encontrado ao longo da costa de Samland, perto de Kalinigrad, na Rússia, bem como na República Dominicana, Checoslováquia, Alemanha, Canadá e EUA.

Natureza

O âmbar fóssil originou-se como sucos vivificantes de árvores coníferas extintas, como o Pinus Succinifera, que floresceu nos períodos do Eoceno e do Oligoceno, pouco antes da Idade do Gelo, cerca de 55 milhões de anos atrás. É encontrado entre rochas sedimentares.

Fato e Fantasia

Ao descrever a cor do cabelo de sua esposa, Nero comparou com o âmbar, a partir desse momento, Plínio relata que mulheres respeitáveis ​​”começaram a aspirar a essa cor”.

USOS MEDICINAIS

Durante séculos, o âmbar tem sido usado medicinalmente de várias maneiras, seja como cura ou como medida preventiva. Plínio escreve:

“O âmbar é, na verdade, uma profilaxia contra amigdalite e outras infecções da faringe.”

Listado por Dioscorides (AD 40-90) em sua Materia Medica, juntamente com cerca de 200 outros minerais e pedras, o âmbar é recomendado como um agente de cura útil por si só ou um ingrediente em medicação.

Tomado no vinho

Callistratus informou que: “Pessoas sujeitas a ataques de distração selvagem” geralmente eram curadas quando o âmbar em pó era tomado em um pouco de vinho. A confiança imensa nas propriedades curativas do âmbar foi demonstrada pelos romanos – especialmente no tratamento de doenças como febre, crupe, asma, febre do feno e infecções da garganta. Para este fim foi usado como um colar ou pingente.

Para aqueles que sofriam de problemas auditivos dolorosos, um medicamento de âmbar finamente pulverizado, misturado com mel e óleo de rosas, era colocado no ouvido infectado. Muitos médicos romanos, acreditando que a visão ruim seria melhorada, recomendou uma mistura de pó de âmbar e mel ático para ser tomada internamente. Apenas âmbares avermelhados, no entanto, foram considerados eficazes para fins medicinais.

Para citar Camillus Leonardus, médico de Cesare Borgia:

“Succinum ou Amber sendo tomado internamente, provoca urina, reduz a menstruação e facilita o nascimento. Ela prende os dentes que estão soltos …”

MANTENDO A FÉ

Com o passar dos séculos, os médicos mantiveram sua fé no âmbar. O trabalho do século XVII, A Lapidary ou History of Pretious Stones, 1652, afirma:

“O âmbar branco e odorífero é o melhor para uso físico, e considerado de grande poder e força contra muitas doenças, contra vertigens e asmáticos, todos os paroxismos, contra catarros e dores de artrite, contra doenças do estômago … e contra doenças de o coração, contra pragas, venenos e contágios. Os médicos florentinos costumam prescrever algumas gotas de seu óleo para serem tomadas no vinho com a finalidade anterior. É usado tanto em pó quanto em óleo … “

Outro escritor falou do poder do âmbar “contas de Lammer”:

“Lammer beads … são quase sempre feitos de Amber, e são considerados como um encanto para afastar o mal de todos os tipos; seu toque é acreditado para curar muitas doenças, e eles ainda são usados ​​por muitos idosos na Escócia em volta do pescoço “

LOÇÕES E POÇÕES

Sais preparados de âmbar foram feitos pelas lojas de medicamentos em todos os tipos de loções, poções e electuários. A virtude de tal preparação âmbar dizia-se que:

“cura, seca, se dissolve; fortalece o coração e o cérebro e revive os Espíritos Animais e Vitais pelo seu enxofre doce; e é usado em perfumes para queimar o ar ruim e manter os Espíritos longe da infecção.”

O tempo não diminuiu nossa crença no âmbar como curador; Manteve o seu lugar como medicamento no arsenal do médico e do farmacêutico, na maioria dos países. Por exemplo, um óleo pungente destilado do âmbar é conhecido como óleo de succinato ou óleo de âmbar. Este destilado oleoso tem propriedades bastante semelhantes à terebintina e é usado extensivamente na preparação de linimentos.

Bhrum

Vairochana’s རྣམ་པར་སྣང་མཛད། seed syllable, Bhrum / Droom བྷྲཱུྃ༔.

Vairochana é um dos cinco Dhyani Buddhas. Ele é branco, simbonizavo elemento Ar, representa a Família Buda. Ele incorpora a todo-abrangente sabedoria do Dharmadhatu.

Fonte: https://www.facebook.com/GolokAkyung

Gyalpo

Demônios Gyalpo (འདྲེ་རྒྱལ་པོ་)

Espíritos/energia de obstrução, obstáculo.

Veja mais em Dragphur