Akshobya

O Senhor Buda disse:

Certa vez, o Bodisatva Akshobia fez este voto: ‘Mesmo que o espaço vazio mude, não renunciarei os meus grandes votos.’… Ao vestir a armadura da diligência, o bodistava Akshobia não tinha igual entre os inúmeros milhares de Bodisatvas… Através de seus votos firmes, o Bodisatva Akshobia chegou à iluminação suprema.”

Às vezes experienciamos um grande desespero quando contemplamos o sofrimento e a violência que surgem da raiva, do ódio, da confusão e do medo. Ansiamos purificar nossas negatividades e libertar os nossos entes queridos de circunstâncias negativas.

O Buda Akshobia estabeleceu a intenção de que os seres sencientes pudessem purificar até mesmo desvirtudes extremas e escapar das terríveis circunstâncias advindas de fazer mal aos outros e de tirar a vida. A maioria de nós já matou algum ser ou tirou a própria vida, se não nesta vida presente, em vidas anteriores. O carma que se segue a esse ato envolve doenças, acidentes, violência e morte extemporânea. Ao sabermos que alguém teve uma morte extemporânea ou não auspiciosa, podemos interromper o carma negativo por meio da prática de Akshobia.

Os ensinamentos budistas indicam que a morte antes do nascimento (por aborto espontâneo ou induzido), a morte durante a juventude, mortes violentas ou amedrontadoras e suicídio são sinais de que a pessoa que morreu terá dificuldade em obter um renascimento afortunado e bem-dotado espiritualmente. Para aliviar tais circunstâncias, Akshobia prometeu que quem criasse mérito, recitando cem mil vezes o seu mantra longo e patrocinando uma imagem sagrada dele, seria libertado dos estados inferiores de existência e encontraria liberação em um renascimento afortunado. Essa intenção de Akshobia é válida até mesmo para aqueles que já morreram há muito tempo.

Praticantes podem fazer a meditação e os rituais de purificação de Akshobia para si mesmos e para os outros. Para praticar para os outros, seguimos os passos da liturgia de Akshobia e, na conclusão, dedicamos o mérito para eles. No entanto, devido à extensão do mantra de Akshobia e ao longo tempo que pode ser necessário para completar as cem mil recitações, muitos praticantes patrocinam a recitação em seu próprio benefício ou das pessoas que tenham em mente.

As pessoas também patrocinam Akshobia para seus animais de estimação ou para animais que mataram ao dirigir ou em outras circunstâncias. Os animais podem encontrar liberação do sofrimento do reino animal por meio da prática de Akshobia.

Tchod

Os Festins do Tchöd de Troma são tesouros revelados por Dudjom Lingpa, mestre da Grande Perfeição que viveu no século dezenove.

Nesta prática, o aluno oferece tudo destemidamente, até mesmo o seu próprio corpo, visualizando um banquete de fenômenos para satisfazer todos os seres, e então descansa na verdadeira natureza da sua própria mente.

Tchöd significa “cortar” em tibetano, e sobre estes festins, Guru Padmasambava disse: “Obstáculos internos, externos e secretos são removidos. Na esfera ampla do amor absoluto e da intenção pura, não há dúvida de que a liberação final ocorrerá”.

Tsog

O tsog é uma elaborada cerimônia do Budismo Tibetano que utiliza alimentos e bebidas de diferentes sabores como objeto de meditação e purificação.

Tsok (Tib. ཚོགས་, Wyl. tshogs, Skt. gaṇacakra, Tib. ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་) — uma importante prática Vajrayana de oferenda e purificação praticada especialmente nos 10º e 25º dias do mês tibetano.

O Significado de Tsog

Todas as práticas no caminho da budeidade são métodos para reunir as acumulações de mérito e sabedoria e para purificar nossos obscurecimentos . Esses dois processos de acumulação e purificação andam de mãos dadas. À medida que acumulamos mais mérito e sabedoria, nossos obscurecimentos diminuem automaticamente.

Como mencionamos anteriormente, o Vajrayana possui inúmeros métodos habilidosos e poderosos que, se praticados de maneira adequada, podem tornar o processo de acumulação e purificação incrivelmente rápido e direto. Um desses métodos é a prática do tsok, que é principalmente uma prática de oferecer. E não é apenas uma prática de oferecer no entanto, também é um método poderoso para purificar nosso samaya . Às vezes, diz-se que o melhor método para purificar samaya é a oferenda de fogo, e a prática de tsok é a “oferenda de fogo interior”. Tsok é uma prática muito rica com muitas camadas de significado, e pode ser praticada em vários níveis. Dizem que, como seres comuns, somos capazes de imitar a verdadeira prática de tsok, que é realizada pelos dakas e dakinis.

A palavra sânscrita para a prática tsok é ganachakra , que em tibetano é ཚོགས་ ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ tsok kyi khorlo . A palavra ཚོགས་, tsok significa ‘uma acumulação’ ou ‘uma reunião, uma assembléia ou grupo’, e a palavra འཁོར་ལོ་, khorlo significa literalmente ‘roda’. Então, a tradução literal é algo como “roda de acumulação”. De acordo com o grande mestre Jamgön Kongtrul , este termo relaciona-se com o nível interno da prática tsok e a geração de grandes “encontros” de felicidades que são como “rodas” que atravessam a rede de nossos pensamentos iludidos e emoções contaminadas.

Os benefícios da prática de Tsok

O principal benefício da prática tsok mencionada nos tantras é o acúmulo de mérito com foco conceitual, bem como a acumulação de sabedoria além do foco. Não poderia haver maior benefício do que isso.

Nos termas, também encontramos menção de benefícios inimagináveis. Por exemplo, diz-se que o próprio Guru Rinpoche virá e abençoará os praticantes do tsok, ou que o lugar onde tsok é executado se tornará exatamente o mesmo que o céu Zangdokpalri de Guru Rinpoche. E Yeshé Tsogyal disse que praticar tsok apenas fecha a porta para diminuir os renascimentos. Dize-se também que a doença, a fome e a guerra serão pacificadas, e todos os desejos dos praticantes serão cumpridos sem o menor obstáculo.

Notes & References:

1.  Gyalwa Changchub and Namkhai Nyingpo, Lady of the Lotus-Born: The Life and Enlightenment of Yeshe Tsogyal, translated by Padmakara Translation Group, Shambhala 1999, page 204.
2. http://www.rigpawiki.org/index.php?title=Tsok

Votos de Sodjong

INSTRUÇÕES DETALHADAS SOBRE OS VOTOS DE SODJONG

Os votos são:

1-Não matar (inclui não comer carne)

2-Não roubar (inclui não pegar algo que não foi oferecido)

3-Não ter interações sexuais.

4-Não mentir (inclui não contar piadas ou exagerar ao contar algo)

5-Não usar adornos e perfumes. (Inclui não usar joias ou maquiagem. Podemos usar desodorante e shampoo)

6-Não sentar em assentos luxuosos (inclui dormir com o colchão no chão)

7-Não cantar, dançar e não ter entretenimento  (inclui não assistir TV ou usar internet)

8-Comer e beber somente nos horários apropriados e não usar substâncias intoxicantes.

Em todas as refeições (café da manhã e almoço) não é permitido carne, ovos, alho, cebola, cebolinha.

 Café da manhã: é possível fazer uma refeição leve com sólidos e líquidos (cuidado ao comer pães e bolos pois podem ter ovos).

 No almoço: Após sentar para o almoço, é permitido levantar e servir outro prato, mas até às 12h30min. Após as 12h30 não comemos mais, mas é permitido tomar líquidos não nutritivos, como água, chá e café.

Na manhã do dia seguinte, após o nascer do sol,você então retoma sua alimentação normal, caso não vá tomar os votos novamente.

Você também poderá fazer os votos para entregar no mesmo dia, quando o sol se por. Tem uma linha no texto de sodjon que descreve isso. Na hora que você faz os votos precisa definir se fará até a manhã do dia seguinte ou até o anoitecer do mesmo dia, daí você recita no texto somente o que você escolheu.

*Possam todos os seres se beneficiar.*

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Sur

Prática de Oferenda de Sur

O ritual de oferenda de Sur é uma prática poderosa usada para remover obstáculos e obscurecimentos. Nos autovisualizamos como Chenrezig, o Senhor da Compaixão, e oferecemos as substâncias conhecidas como as “3 substâncias brancas” e as “3 substâncias doces”,  substâncias comestíveis que são misturadas com farinha tostada e incrementadas com dutsi, uma substância consagrada para liberar os efeitos maléficos das emoções negativas. Essa mistura é queimada para liberar seu aroma como uma oferenda. Os seres de sabedoria se satisfazem com as aspirações do praticante; os seres comuns se satisfazem com próprio aroma, que atende suas necessidades. Os praticantes se satisfazem com o aumento de bem-estar e sabedoria, para si próprios e para os demais.

Tara Vermelha

Tara é o aspecto feminino do Buddha e, da mesma forma que ela é indissociável do estado desperto iluminado do Buddha, todas as deidades femininas são aspectos de Tara e indissociáveis dela. Em particular, prestamos homenagens à vinte e uma Taras que emanam como deusas das famílias padma, vajra, ratna e karma. Os métodos que empregamos para atingir as qualidades iluminadas de Tara foram transmitidos por muitas linhagens de praticantes altamente realizados do budismo tibetano.

A linhagem desta meditação de Tara Vermelha, praticada sob a orientação de S.E. Chagdud Tulku Rinpoche, teve início de forma enaltecida, como uma intenção da mente do Buddha Amitabha. De Amitabha passou para
Avalokiteshvara, e daí para uma emanação da própria Tara. De Tara foi ao
renomado mestre budista indiano Nagarjuna, e então para Padmasambhava, o grande mestre budista que trouxe o budismo Vajrayana ao Tibete no século IX. Padmasambhava transmitiu esse ensinamento ao filho do rei tibetano Trisong Detsen. Ele também o confiou à sua consorte de sabedoria, Yeshe Tsogyal, e pediu que ela o ocultasse como um tesouro, a ser descoberto mais tarde, num tempo em que fosse especialmente benéfico.

Assim, o tesouro do ciclo de Tara Vermelha foi descerrado e codificado mais de mil anos após Padmasambhava, por Apong Tertön, um grande lama Nyingmapa que viveu neste século. Seu título formal é “A Essência Condensada do Tesouro da Suprema Mente Iluminada: O Ritual de Mandala da Nobre Tara Vermelha, Denominado ‘A Essência Que Realiza Desejos.’”

No final de sua vida, Apong Tertön mandou chamar um monge a quem havia iniciado na prática de Tara Vermelha e disse-lhe, “Agora, que é chegada a hora da minha morte, peço-lhe que faça algo por mim. Quando eu tiver 17 anos em minha próxima vida, venha a mim para conferir a iniciação de Tara juntamente com a transmissão oral do tesouro em sua íntegra.”

Após a morte de Apong Tertön, os chineses consolidaram sua conquista do Tibete, e o monge, assim como tantos outros, foi obrigado a fugir. Ele se tornou refugiado num pequeno país chamado Butão. Apong Tertön renasceu como S.S. Sakya Trizin, chefe da tradição Sakyapa do budismo tibetano. Quando Sakya Trizin chegou aos 17 anos, o monge tentou ir ao seu encontro num local próximo a Dehra Dun, no norte da Índia, mas não conseguiu um passaporte.

Passaram-se muitos anos até que ele, contrastando uma aparência maltrapilha com a sala de meditação ricamente ornamentada do monastério de Sakya Trizin, conseguisse encontrar seu antigo mestre.

Pouco depois do monge conversar com Sakya Trizin por alguns momentos, a congregação de monges presentes na sala de meditação surpreendeu-se com o pedido para que se retirassem e, mais ainda, ao saber que S.S. tomaria uma iniciação de um visitante com uma aparência tão humilde. O monge então conferiu a iniciação de Tara Vermelha a Sakya Trizin e à sua notável irmã, Jetsunma.

A caminho do seu encontro com Sakya Trizin, o monge encontrou S.E. Chagdud Tulku, que se encontrava em Tso Pema, um local sagrado nos Himalaias, ao norte da Índia, onde Guru Padmasambhava estivera em meditação com Mandarava, uma de suas grandes consortes de sabedoria.

S.E. Chagdud Tulku sempre havia tido uma ligação com práticas de Tara – sua mãe, que era lama e muito famosa, era na realidade uma emanação de Tara. Em retiro, ele havia realizado extensas práticas de Tara e, apesar de sua afinidade com as deidades vermelhas da família padma, ainda não havia recebido uma prática de Tara Vermelha. Em Tso Pema ele teve muitos sonhos auspiciosos, indicativos de que em breve sua capacidade de beneficiar os outros aumentaria grandemente.

O monge, ao encontrar Rinpoche, disse-lhe que, se recebesse a iniciação de Tara Vermelha, grandes benefícios apareceria. Rinpoche concordou e, após receber a iniciação dada pelo monge, cumpriu um prolongado retiro de Tara Vermelha, durante o qual recebeu muitos sinais de realização.

Embora tenha ganho renome por suas atividades miraculosas como praticante de Tara, Rinpoche não a praticou num círculo mais amplo de pessoas até o momento de vir para os EUA, quinze anos mais tarde. Em 1980 começou a dar ensinamentos sobre Tara Vermelha a alguns alunos no Oregon, guiando seu desenvolvimento pelas etapas de visualização e oferecimento.

O tesouro de Tara Vermelha constitui um ciclo extenso que inclui práticas preliminares, yoga dos sonhos, práticas curativas, yoga dos canais sutis e energias (tib. tsa lung) e ensinamentos extensos sobre a natureza da mente.

A prática principal foi traduzida e é feita regularmente nos centros Chagdud Gonpa. As etapas da prática de Tara Vermelha são intercaladas com preces de homenagens às vinte e uma Taras, escritas por um outro grande lama Nyingmapa, um contemporâneo de Apong Tertön chamado Kenpo Ngaga.

S.E. Chagdud Tulku também condensou a própria essência da prática em uma versão mais acessível e concisa em inglês, já traduzida para o português. Este texto mais curto contém dois níveis de prática: o primeiro é uma visualização de Tara no espaço à frente, e não requer iniciação; o segundo inclui a visualização de si mesmo como Tara, e exige iniciação. Por meio da iniciação, as bênçãos da linhagem são formalmente transmitidas e a mente do praticante é amadurecida para que realize a profundidade da prática.

S.E. Chagdud Tulku utiliza o texto abreviado como estrutura de apoio para a yoga dos sonhos de Tara e para as práticas de cura. Como todos os textos litúrgicos tibetanos (sânsc. sadhana), o texto é dividido em três partes principais: as preces preliminares, a prática principal e as preces de conclusão.

Trinta e Sete Pontos da Prática

S.Em.ª Chagdud Tulku Rinpoche

Para os inúmeros alunos ligados a mim por aspirações prévias e por carma, eu, o tulku chamado Chagdud, um velho afetuoso, inspirado por meu sentimento de amor por vocês, escrevo esta mensagem e a envio, levada pelo cavalo do vento.

Reflitam sobre estes pontos:

1. Vocês invocam a mente iluminada dos rigdzins
das três linhagens com fé, respeito e anseio?

2. Praticando o Darma sagrado, vocês compreendem
a essência deste estado de liberdade, desta
oportunidade tão difícil de alcançar, tão rara
quanto o florir de uma udumbara?

3. Vocês cortam as amarras do apego a todos os
fenômenos impermanentes e ilusórios desta vida?

4. Já que os resultados de suas ações certas e erradas
são infalíveis, vocês procuram praticar a virtude
e se abster das desvirtudes?

5. Já que não há felicidade duradoura nos ciclos de
existência, a sublime atitude da renúncia surge
em sua mente?

6. Já que ouvir os ensinamentos autênticos dissipa
a ignorância, vocês acendem a lâmpada do Darma
muitas e muitas vezes?

7. Já que a mente não é domada apenas ouvindo os
ensinamentos, vocês cortam a especulação
superficial com a contemplação interior?

8. Para que não fiquem presos pelas elaborações
conceituais da audição e contemplação dos
ensinamentos, vocês praticam seguindo os
pontos-chave das instruções da transmissão direta?

9. Sabendo que falta à existência cíclica qualquer outro
refúgio infalível, vocês põem as três fontes sublimes de
refúgio no topo da cabeça?

10. Para encontrar proteção do sofrimento da existência cíclica,
vocês abandonam os atos que prejudicam os outros, e até
mesmo o pensamento de prejudicá-los?

11. Já que não há um ser senciente nos seis reinos
que não tenha sido sua mãe ou seu pai, vocês
meditam com equanimidade sobre a similaridade
e a bondade de todos eles?

12. O seu coração é tomado pela compaixão quando
veem todos os seres que foram seus pais
continuamente criando as causas do sofrimento
e sendo atormentados pelas suas consequências?

13. Sabendo que a causa da felicidade é a virtude,
vocês se alegram do fundo do coração quando
veem a felicidade dos outros?

14. Tendo em vista que a felicidade efêmera não leva
à satisfação duradoura, vocês geram a aspiração
de alcançar felicidade suprema?

15. Examinando a mente, vocês direcionam o corpo,
a fala e a mente para o caminho da virtude?

16. Com as virtudes e as riquezas reunidas, multiplicadas
pelo poder da visualização, vocês fazem oferendas
para acumular mérito?

17. Com o objetivo de erradicar as amarras do apego
ao eu, vocês oferecem o corpo como um presente
aos quatro convidados

18. Uma vez que a natureza fundamental da oferenda
é livre de elaboração, vocês mantêm a visão que
completa a acumulação de sabedoria?

19. Para se livrar da carga pesada de ações perniciosas,
obscurecimentos, faltas e erros, vocês confessam
usando os quatro poderes como antídotos?

20. Vendo Vajrasatva, a união de estado desperto
e vacuidade, como idêntico à sua verdadeira
natureza, vocês dissolvem os padrões de hábitos
sutis no espaço básico?

21. Vocês sabem que o mais sublime, o mais profundo
caminho espiritual é o caminho veloz da Ioga do Guru?

22. Vocês já ouviram falar que é melhor meditar uma
única vez sobre o lama do que meditar durante
muitas eras sobre centenas de deidades?

23. Vocês conseguem tal clareza na visualização que os
atributos do lama − cores, implementos, ornamentos
e mantos − estão vívida e espontaneamente
aparentes, brilhantes e distintos?

24. Os raios de sol da sua fé e puro samaya brilham sobre
a montanha de neve do lama, que é o
reservatório do degelo das bênçãos?

25. Para purificar os obscurecimentos acumulados pelas
ações interdependentes de corpo, fala e mente, vocês
seguem o caminho profundo de receber as quatro
iniciações inúmeras vezes?

26. Para que as bênçãos da linhagem mente a mente
penetrem na sua mente, vocês unem a mente do
lama com a sua?

27. Vocês já encontraram, face a face, o lama supremo,
a união de estado desperto e vacuidade, como
sua verdadeira natureza, totalmente sem esforço
e expansiva?

28. Vocês percebem todos os fenômenos da
pós-meditação − aparência, sons e pensamentos − como
sendo a forma, a fala e a mente iluminada do lama?

29. Vocês entendem que embora todos os fenômenos
do samsara e do nirvana não sejam a sua mente,
eles não existem dissociados dela?

30. Para cortar a densa teia de conceitos,
vocês passaram pelas preliminares de demolir
a cabana da mente comum?

31. Enquanto se empenham na prática principal,
o encontro direto com a verdadeira natureza
como estado desperto, vocês estabelecem
uma atitude livre de esforço, espaçosa e
completamente sem artifícios?

32. Sem meditar deliberadamente, e ainda assim sem
distrações, vocês estão familiarizados com o mais
majestoso e sublime estado de atenção plena?

33. Embora sua visão possa ser tão elevada quanto o
próprio céu, vocês são cuidadosos ao observar as
escolhas morais em sua conduta?

34. Quanto ao próprio objetivo, alcançado atemporal
e espontaneamente, vocês cortaram os elos da
esperança e do medo?

35. Se sentem que querem sentar, vocês permanecem
na cidadela do ser primordial?

36. Se sentem que precisam ir, vocês seguem
o caminho verdadeiro?

37. Se sentem que precisam agir, vocês
geram um grande benefício para os seres?

Por favor, façam um exame cuidadoso para determinar se esses 37 pontos se aplicam diretamente a vocês, em todos os momentos e de todas as maneiras. Quanto a mim, Chagdud, embora esteja sobrecarregado com o peso da idade, com este velho corpo endurecido, esta árvore curtida pelo tempo que enfrenta tempestades de elementos desequilibrados, não estou ferido. Bandos de demônios e outros seres que de outra forma seriam maléficos servem a mim com respeito. Estabeleci o terreno para que os ensinamentos dos grandes segredos sejam desenvolvidos no futuro.

Se eu me for, estou satisfeito por ficar na presença de meu lama, Padma Jungne. Se ficar, estou satisfeito em nutrir o amor de um lama por seus alunos.

Independentemente do que eu tenha feito, estou feliz, um iogue da ilusão, que lhes envia essa mensagem com uma disposição mental vasta e jubilosa. Por favor, contemplem-na com alegria. Que ela fique indelevelmente gravada na sua mente!

Ver Chagdud Rinpoche

37 Pontos da Prática

S.Em.ª Chagdud Tulku Rinpoche

Para os inúmeros alunos ligados a mim por aspirações prévias e por carma, eu, o tulku chamado Chagdud, um velho afetuoso, inspirado por meu sentimento de amor por vocês, escrevo esta mensagem e a envio, levada pelo cavalo do vento.

Reflitam sobre estes pontos:

1. Vocês invocam a mente iluminada dos rigdzins
das três linhagens com fé, respeito e anseio?

2. Praticando o Darma sagrado, vocês compreendem
a essência deste estado de liberdade, desta
oportunidade tão difícil de alcançar, tão rara
quanto o florir de uma udumbara?

3. Vocês cortam as amarras do apego a todos os
fenômenos impermanentes e ilusórios desta vida?

4. Já que os resultados de suas ações certas e erradas
são infalíveis, vocês procuram praticar a virtude
e se abster das desvirtudes?

5. Já que não há felicidade duradoura nos ciclos de
existência, a sublime atitude da renúncia surge
em sua mente?

6. Já que ouvir os ensinamentos autênticos dissipa
a ignorância, vocês acendem a lâmpada do Darma
muitas e muitas vezes?

7. Já que a mente não é domada apenas ouvindo os
ensinamentos, vocês cortam a especulação
superficial com a contemplação interior?

8. Para que não fiquem presos pelas elaborações
conceituais da audição e contemplação dos
ensinamentos, vocês praticam seguindo os
pontos-chave das instruções da transmissão direta?

9. Sabendo que falta à existência cíclica qualquer outro
refúgio infalível, vocês põem as três fontes sublimes de
refúgio no topo da cabeça?

10. Para encontrar proteção do sofrimento da existência cíclica,
vocês abandonam os atos que prejudicam os outros, e até
mesmo o pensamento de prejudicá-los?

11. Já que não há um ser senciente nos seis reinos
que não tenha sido sua mãe ou seu pai, vocês
meditam com equanimidade sobre a similaridade
e a bondade de todos eles?

12. O seu coração é tomado pela compaixão quando
veem todos os seres que foram seus pais
continuamente criando as causas do sofrimento
e sendo atormentados pelas suas consequências?

13. Sabendo que a causa da felicidade é a virtude,
vocês se alegram do fundo do coração quando
veem a felicidade dos outros?

14. Tendo em vista que a felicidade efêmera não leva
à satisfação duradoura, vocês geram a aspiração
de alcançar felicidade suprema?

15. Examinando a mente, vocês direcionam o corpo,
a fala e a mente para o caminho da virtude?

16. Com as virtudes e as riquezas reunidas, multiplicadas
pelo poder da visualização, vocês fazem oferendas
para acumular mérito?

17. Com o objetivo de erradicar as amarras do apego
ao eu, vocês oferecem o corpo como um presente
aos quatro convidados

18. Uma vez que a natureza fundamental da oferenda
é livre de elaboração, vocês mantêm a visão que
completa a acumulação de sabedoria?

19. Para se livrar da carga pesada de ações perniciosas,
obscurecimentos, faltas e erros, vocês confessam
usando os quatro poderes como antídotos?

20. Vendo Vajrasatva, a união de estado desperto
e vacuidade, como idêntico à sua verdadeira
natureza, vocês dissolvem os padrões de hábitos
sutis no espaço básico?

21. Vocês sabem que o mais sublime, o mais profundo
caminho espiritual é o caminho veloz da Ioga do Guru?

22. Vocês já ouviram falar que é melhor meditar uma
única vez sobre o lama do que meditar durante
muitas eras sobre centenas de deidades?

23. Vocês conseguem tal clareza na visualização que os
atributos do lama − cores, implementos, ornamentos
e mantos − estão vívida e espontaneamente
aparentes, brilhantes e distintos?

24. Os raios de sol da sua fé e puro samaya brilham sobre
a montanha de neve do lama, que é o
reservatório do degelo das bênçãos?

25. Para purificar os obscurecimentos acumulados pelas
ações interdependentes de corpo, fala e mente, vocês
seguem o caminho profundo de receber as quatro
iniciações inúmeras vezes?

26. Para que as bênçãos da linhagem mente a mente
penetrem na sua mente, vocês unem a mente do
lama com a sua?

27. Vocês já encontraram, face a face, o lama supremo,
a união de estado desperto e vacuidade, como
sua verdadeira natureza, totalmente sem esforço
e expansiva?

28. Vocês percebem todos os fenômenos da
pós-meditação − aparência, sons e pensamentos − como
sendo a forma, a fala e a mente iluminada do lama?

29. Vocês entendem que embora todos os fenômenos
do samsara e do nirvana não sejam a sua mente,
eles não existem dissociados dela?

30. Para cortar a densa teia de conceitos,
vocês passaram pelas preliminares de demolir
a cabana da mente comum?

31. Enquanto se empenham na prática principal,
o encontro direto com a verdadeira natureza
como estado desperto, vocês estabelecem
uma atitude livre de esforço, espaçosa e
completamente sem artifícios?

32. Sem meditar deliberadamente, e ainda assim sem
distrações, vocês estão familiarizados com o mais
majestoso e sublime estado de atenção plena?

33. Embora sua visão possa ser tão elevada quanto o
próprio céu, vocês são cuidadosos ao observar as
escolhas morais em sua conduta?

34. Quanto ao próprio objetivo, alcançado atemporal
e espontaneamente, vocês cortaram os elos da
esperança e do medo?

35. Se sentem que querem sentar, vocês permanecem
na cidadela do ser primordial?

36. Se sentem que precisam ir, vocês seguem
o caminho verdadeiro?

37. Se sentem que precisam agir, vocês
geram um grande benefício para os seres?

Por favor, façam um exame cuidadoso para determinar se esses 37 pontos se aplicam diretamente a vocês, em todos os momentos e de todas as maneiras. Quanto a mim, Chagdud, embora esteja sobrecarregado com o peso da idade, com este velho corpo endurecido, esta árvore curtida pelo tempo que enfrenta tempestades de elementos desequilibrados, não estou ferido. Bandos de demônios e outros seres que de outra forma seriam maléficos servem a mim com respeito. Estabeleci o terreno para que os ensinamentos dos grandes segredos sejam desenvolvidos no futuro.

Se eu me for, estou satisfeito por ficar na presença de meu lama, Padma Jungne. Se ficar, estou satisfeito em nutrir o amor de um lama por seus alunos.

Independentemente do que eu tenha feito, estou feliz, um iogue da ilusão, que lhes envia essa mensagem com uma disposição mental vasta e jubilosa. Por favor, contemplem-na com alegria. Que ela fique indelevelmente gravada na sua mente!

Ver Chagdud Rinpoche

Khadro Ling

Em tibetano, Kha significa “céu”, Dro significa “mover-se”, ir, dançar, Ling significa “local sagrado”. Khadro é a tradução de Dakini, palavra associada a um aspecto da energia iluminada feminina. Uma tradução possível para Khadro Ling, então, é “Morada das dançarinas do céu”.

Ver Chagdud Gonpa, Chagdud Rinpoche, Chagdud Khadro.

Riwo Sangchod

A prática de Riwo Sangchod, Oferenda Queimada Para Purificação na Encosta da Montanha, é uma instrução de transmissão direta do ciclo terma Rigdzin Sogdrub, Realização da Força Vital dos Detentores do Estado Desperto, que foi revelada pelo Terton Lhatsun Nankha Jigmed. Ele nasceu em 1597, em Jaryul, no sul do Tibete e era, ao mesmo tempo, uma reencarnação de Vimalamitra e do onisciente Longchenpa.  Esta prática de linhagem ininterrupta foi transmitida a Chagdud Rinpoche, e é realizada diariamente no Khadro Ling.

Dzongsar Khyentse Rinpoche enfatizou que nos tempos de degenerescência atuais há duas acumulações de absoluta importância e benefício: o Louvor às 21 Taras  e  a acumulação de Riwo Sangchod.

A prática de Riwo Sangchod contém todos os aspectos do caminho budista ― quanto à disciplina, é Hinayana; quanto à motivação, é Mahayana; e, no que diz respeito à Guru Yoga, é Vajrayana. É uma prática muito poderosa para repelir os obstáculos e as negatividades de cada um de nós e, particularmente, para afastar todos os obstáculos relacionados ao nosso caminho espiritual.

Oferendas

Você pode criar interdependência com a prática fazendo oferendas de leite, manteiga e iogurte, mel, melado e açúcar, aveia, frutas, biscoitos doces, grãos, tecidos coloridos (limpos), pinheiros e, de um modo mais perfeito, ouro e prata. Estes devem ser novos e nunca terem sido utilizados ou abertos.

Nessa Prática são usadas as sadhanas de:

• Tara (sadhana longa)
• Prece de protetores de Tara
• Gotas de Sabedoria
• Preces de longa vida
• Riwo Sangchod

Ver incenso, sadhana, oferenda.

‘a: A: A’a’a: Ki Ki: So So: sGra bLa: A rGya Lo: A: འཿ ཨཿ ཨཱའཿ་ཀིཿཀིཿསོཿསོཿསྒྲ་བླ་ཨཿརྒྱ་ལོ་ཨཿ