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Utpala
A elaborada flor de lótus azul, visualizada na mão esquerda de Tara, é chamada Utpala (Skt.; Tib. ཨུཏྤ་ལ་, ut+pa la) . Contém três botões:
- O primeiro, com sementes, simboliza o Buddha do passado – Kashyapa
- O segundo em plena flor, simboliza o Buddha do presente – Shakyamuni
- E o terceiro, pronto para florescer, simboliza o Buddha do futuro – Maitreya
Isto significa que Tara é a essência de todos os três Budas do passado, o presente e o futuro.
Throma
Throma Nagmo, a Dakini irada, representa o aspecto secreto íntimo da dakini, a corporificação feminina de sabedoria.
A prática de Chod, de Throma Nagmo nos provê com um extremamente poderoso meio para cortar o hábito dualistico enrraigado em nossa mente, a raiz do sofrimento, revelando assim nossa natureza de sabedoria inerente. Prevendo as dificuldades de tempos futuros, Guru Rinpoche revelou em sua compaixão o ensino raro da Dakini Negra a sua consorte principal, Yeshe Tsogyal que depois escondeu isto como um terma (ensinamento como um tesouro escondido). Este tesouro seria descoberto em um momento apropriado por uma das reencarnações de um dos 25 discípulos de Guru Padmasambhava, Drogben Khyeuchung Lotsawa. Drogben Lotsawa reencarnou como Duddul Dorje, o grande revitaliser da linhagem de Kathog, e então depois como o mestre de meditação e terton Dudjom Lingpa (1835-1904). Dudjom Lingpa recebeu transmissões diretas do ciclo de Throma em visões de Machig Labdron, Saraha, Padampa Sangye e outros. Ele manteve a em prática segredo durante algum tempo antes de ensinar, mas depois pelo menos treze dos discípulos dele atingiram corpo de arco-íris pela prática de Throma Nagmo.
A prática Throma Chod remove obstáculos, tanto para nossa felicidade a curto prazo e quanto para os obstácios que impedem nosso iluminação. Ela tem um poder curativo extraordinário e por sua prática podemos nós acumulamos merito e sabedoria de um modo vasto e rápido. Fazer uma conexão com a prática de Throma traz grande benefício e bênçãos.
Ver Tchod, dhamaru, dakini, tambor, kangling, kapala.
Nima Dawa
O Sol e a Lua são frequentemente visualizados juntos um pinturas tibetanas.
O círculo perfeito da Lua Cheia representa o conhecimento e a virtude do Buda, e simboliza as aspirações dos seres sencientes na esperança de alcançar a Budeidade. Também simboliza a natureza circular e luminosa da mente iluminada.
A Lua Minguante é usada como um símbolo de adversidades ou obstáculos.
Em contraste, o sol simboliza a esperança, pois mesmo que um eclipse da lua possa bloquear a luz do sol, há sempre uma porção do sol que brilha.
A lua e o sol fazem parte da teoria chinesa do equilíbrio e do contraste do yin-yang.
Ver stupa.
Phurba
Phurba (Tib. ཕུར་པ་, phur pa, Skt. kīla/kīlaya) — é uma adaga ritual com três lâminas, que representa a deidade Vajrakilaya.
A phurba, segundo o contexto dos ensinamentos do Budismo Tibetano, é o punhal que aniquila as emoções aflitivas e subjulga as energias que obstruem. A phurba tem ó poder de cortar a confusão entre os estados de nossa mente liberando os seres para renascimentos melhores.
De acordo com a tradição de Vajrakilaya, existem quatro phurbas .
Uma maneira de enumerá-los é: [1]
- O kyérim, ou fase generativa, do phurba da existência (Tib. བསྐྱེད་ རིམ་ སྲིད་པའི་ ཕུར་ པ་, kyérim sipé phurba )
- A phurba material (Tib. མཚན་ མ་ རྫས་ ཀྱི་ ཕུར་ པ་, tsenma dzé kyi phurba )
- O dzogrim , ou fase de dissolução, da phurba de bodhichitta (Tib. རྫོགས་ རིམ་ བྱང་ སེམས་ ཕུར་ པ་, dzogrim changsem phurba )
- A phurba absoluto de rigpa (Tib. རིག་པ་ དོན་ གྱི་ ཕུར་ པ་, rigpa dön gyi phurba )
Alternativamente [2] :
- A consciência da sabedoria phurba (Tib. Rig pa ye shes kyi phur pa )
- A mente iluminada phurba (Tib. Byang chub sems kyi phur pa )
- A incomensurável compaixão phurba (Tib. Tshad med snying rje’i phur pa )
- O phurba substancial (Tib. ‘Dus byas rdzas kyi phur pa ou mtshan ma rdzas kyi phur pa )
Vajrakilaya
Vajrakilaya – Vajrakilaya ( Tib. རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་, Dorje Phurba, rdo rje phur pa) or Vajrakumara (Tib. རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་, Dorje Shönnu: rdo rje gzhon nu), o Heruka irado Vajrakilaya é a deidade que corporifica a atividade iluminada de todos os Budhas, e esta prática é muito famosa por remover obstáculos, destruindo as forças hostís à compaixão e purificando a poluição espiritual desses tempos de degenerescência.
Na prática de Vajrakilaya o yogue supera os obstáculos às atividades espirituais através dos meios hábeis da compaixão irada com os quais derrota os venenos emocionais internos da nossa mente e evita calamidades em nível externo.
Torma
As tormas são usadas em rituais tibetanos, elas podem trazer sorte para qualquer pessoa ou ambiente.
A tradução da palavra torma (gtor-ma) é oferecer, deixar partir, sendo assim uma prática de desapego. O formato, as proporções, as cores e os ingredientes variam de acordo com o propósito da torma, que além do seu valor espiritual, podem atrair prosperidade, saúde, proteção e afastar os inimigos. As esculturas são pintadas na maioria das vezes nas cores branca e vermelha e são decoradas com flores, animais ou formas geométricas esculpidas em manteiga e pintadas em degradê.
Tormas são esculturas ancestrais criadas por monges, tradicionalmente feitas de uma mistura de farinha e manteiga, usadas em rituais budistas da tradição tibetana. Essas coloridas esculturas de comida representam a mente iluminada e são esculpidas em três partes: base, corpo e decoração, que simbolizam respectivamente as qualidades do corpo, fala e mente de sabedoria do Buda.
É dito que a torma purifica a ignorância e através disto o que resta é a nossa própria mente búdica desperta, o Dharmakaya. Fazer oferendas no altar de nossa casa é um veículo que reduz as emoções aflitivas, exercita a generosidade e compaixão.
Devoção
Devoção (Tib. Mögü , Wyl. Mos gus ) –
Sogyal Rinpoche:
É essencial saber o que é a verdadeira devoção: não é adoração despreocupada, não é abdicação da sua responsabilidade consigo mesmo, nem seguimento indiscriminado da personalidade ou capricho de outra pessoa. A devoção real é uma receptividade ininterrupta à verdade. A devoção real é enraizada em uma admiração e reverente gratidão, mas que lúcida, é fundamentada e inteligente .
Quando o mestre é capaz de abrir seu coração mais profundp e oferece-lhe um vislumbre inegavelmente poderoso da natureza da sua mente, uma onda de gratidão alegre aumenta em você em relação a quem o ajudou a ver, e a verdade que você agora, percebe o mestre incorpora em seu ser, ensinamentos e mente de sabedoria.
Esse imensurável e genuíno sentimento é sempre enraizado, repetido e inegável, uma experiência de clareza interior, a repetida clareza do reconhecimento direto. É isto, e somente isto, o que chamamos de devoção. Mö gü significa “anseio e respeito”: o respeito pelo mestre, que cresce mais e mais profundamente à medida que você entende mais e mais quem ele é, e anseia pelo que ele ou ela pode ensinar a você, porque você reconheceu o mestre em seu coração é a verdade absoluta e a manifestação da verdadeira natureza da sua mente.
LungTa
Bandeira de oração LungTa – Tibetan: རླུང་རྟ་, Wylie: rlung rta, pronunciado lungta, Tibetan for “wind horse”.
O significado literal de lungta é cavalo do vento. Lungta refere-se à força positiva e boa sorte de cada indivíduo. Devido a causas e condições, esta força pode ser aumentada ou tornar-se enfraquecida. Um exemplo de alguém com lungta forte é uma pessoa que parece ter sucesso sem esforço em qualquer coisa que faça, o tipo de pessoa que está sempre no lugar certo no momento certo. Para esta pessoa, o lungta é muito alto. Há muitas maneiras de fortalecer e aumentar o lungta. Um método é pendurar bandeiras de oração. Estas bandeiras são das cinco cores, dos cinco elementos e são impressos com mantras e uma imagem do cavalo do cavalo. Ao mesmo tempo, o cavalo era o método mais rápido de viajar. Sua imagem representa a velocidade com que se reza para que seu lungta se eleve e aumente. Além disso, o lungta de cada indivíduo está associado a um dos cinco elementos de acordo com o ano em que eles nasceram. Se o lungta de uma pessoa estiver associado ao Elemento de Fogo, eles podem reforçar o seu lungta de uma maneira simples usando a cor vermelha ou pendurando bandeiras vermelhas de oração.