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Kshitigarbha
Kshitigarbha é um dos quatro principais bodhisattvas no budismo Mahayana. Os outros são Samantabhadri, Manjushri e Avalokiteshvara.
Kshitigarbha fez o voto de não alcançar o estado Búdico até que todos os infernos estejam esvaziados. Ele é, portanto, muitas vezes considerado como o bodhisattva dos seres do inferno, bem como o guardião das crianças e a divindade patronal de crianças falecidas e fetos abortados na cultura japonesa, onde é conhecido como Jizo ou Ojizo-sama, o protetor de crianças.
Referencia: https://en.wikipedia.org/wiki/Kshitigarbha
Cores Na Cultura Tibetana
O budismo tibetano é considerado uma forma extravagante de uma religião tradicionalmente simples, com sua arte e rituais elaborados, repleto de cores vivas.
Todas as cores usadas na arte tibetana e seus rituais possuem significados específicos.
Existem cinco cores principais que são conhecidas como pancha-varna em sânscrito, o que significa Os Cinco Luzes Puras, de acordo com a cultura tibetana. Cada cor representa um estado de espírito, um Buda, uma parte do corpo, uma parte da palavra mantra Hung ou um elemento natural.
Diferentes cores no budismo tibetano
O azul está associado à pureza e à cura. Akshobhya é o Buda com essa cor. As orelhas são a parte do corpo que é representada pela cor azul. O ar é o elemento que acompanha essa cor. Acredita-se, ao meditar sobre essa cor, a raiva pode ser transformada em sabedoria.
O branco é a cor da aprendizagem e do conhecimento no budismo. É representado pelo Buda Vairocana. Os olhos estão associados com o branco. No branco está no elemento água. Se meditamos, o branco pode cortar a ilusão da ignorância e transformá-la na sabedoria da realidade.
O vermelho está relacionado à força vital e à preservação. O Buda Amitabha é retratado com um corpo vermelho na arte tibetana. A parte do corpo associada a esta cor é a língua. O fogo é o elemento natural complementar à cor vermelha. No budismo, meditar na cor vermelha transforma a ilusão do apego na sabedoria do discernimento.
O verde é a cor do equilíbrio e da harmonia. Amoghasiddhi é o Buda da cor verde. A cabeça é a parte do corpo associada a esta cor. O verde representa a natureza. Medite nessa cor para transformar o ciúme na sabedoria da realização.
O amarelo simboliza o desapego e a renúncia. Buddha Ratnasambhava está associado com o amarelo. O nariz é representado por esta cor. A terra é o elemento que acompanha a cor amarela. O amarelo transforma o orgulho em sabedoria de equanime quando visualizado na meditação.
Estas Cinco Luzes Puras são muitas vezes vistas em Mandalas e bandeiras de oração budistas tibetanas e pedras mani no topo das montanhas.
Simbolismo de cores no budismo tibetano
Acredita-se que, meditando sobre as cores individuais, que contêm suas respectivas essências e estão associadas a um Buda ou Bodhisattva particular, as transformações espirituais são alcançadas.
As bandeiras de oração coloridas são uma visão única e freqüentemente vista nas regiões autônomas do Tibete na China e países vizinhos como Nepal, Butão e Caxemira, etc. Nestas bandeiras estão os mantras budistas tibetanos densamente inscritos, a imagem de Budas tibetanos e criaturas ou deuses auspiciosos.
Como um objeto simbólico para espalhar a boa sorte, a paz, a simpatia e a sabedoria para os seres humanos, as bandeiras de oração têm um padrão de cor fixo e uma ordem que não devem ser alteradas aleatoriamente. E, normalmente, uma série de bandeiras de oração consiste de 5 cores:
No topo é uma bandeira azul, que simboliza o céu azul; Em seguida vem bandeira branca e representa nuvens brancas; A seguir a bandeira branca é a bandeira vermelha e é a cor da chama; O último mas o verde é verde e mostra o rio verde; O fundo é amarelo, o que representa a terra. Essas 5 cores refletem os 5 fenômenos naturais do nosso mundo e cada um está intimamente conectado e indispensável. Até certo ponto, também mostra o anseio dos tibetanos por uma vida pacífica e feliz.
Por que o vermelho e o amarelo são preferidos no budismo tibetano:
Viajando no Tibete, dificilmente pode encontrar cores vermelhas e amarelas para ornamentos de casas comuns dos tibetanos. Enquanto visitam os mosteiros tibetanos, essas duas cores são amplamente utilizadas e os vermelhos ou amarelos também são considerados ortodoxos para a roupa das monges tibetanas.
Uma série de templos amarelos, convidados ou salões de meditação também podem ser encontrados no Tibete. A arquitetura amarela mais antiga remonta ao “Buzi Golden Palace”, construído por Songtsen Gampo no Mosteiro de Samye. Tem sido uma tradição que apenas os prestigiosos mosteiros ou residências de monges eminentes podem ser revestidos de cor amarela. Portanto, você pode encontrar amarelo no salão Qangba Buddha no Drepung Monastery, edifício principal do Mosteiro Mindrolling, etc.
Dicas: Para as pessoas comuns, sua casa é pintada de branco para expressar sua reverência pela santidade dos deuses, bem como uma maneira eficaz de evitar a radiação ultravioleta forte no planalto.
O significado da cor do arco-íris no budismo tibetano
Além do simbolismo das cores individualmente, há o conceito budista do “corpo de arco-íris”. O corpo do arco-íris é um conceito no budismo tibetano quando tudo começa a se transformar em luz pura. É dito ser o estado mais elevado alcançável no reino de Samsara antes da “luz clara” do Nirvana.
À medida que o espectro contém em si todas as manifestações possíveis de luz e, portanto, de cor, o corpo do arco-íris significa o despertar do eu interior para o espaço completo de conhecimento terrestre que é possível acessar antes de passar pelo limiar para o estado do Nirvana. Compreensivelmente, quando representado nas artes visuais, devido à profusão de cores, o resultado é espetacularmente único.
Referências: http://www.tibettravel.org/tibetan-buddhism/meanings-of-colors-in-tibet.html
Bandeira do Tibet
Bandeira do Tibete
CONTEXTO HISTÓRICO1
Durante o reinado do rei do século sétimo, Songtsen Gampo, o Tibete foi um dos impérios mais poderosos da Ásia Central. O Tibete, então, tinha um exército de 2.860.000 homens. Cada regimento do exército tinha sua própria bandeira.
Esta tradição continuou até que o Décimo terceiro Dalai Lama projetou uma nova bandeira e emitiu uma proclamação para sua adoção por todos os estabelecimentos militares. Esta bandeira tornou-se a atual bandeira nacional tibetana.
O simbolismo da bandeira nacional tibetana:
- No centro fica uma magnífica montanha coberta de neve, que representa a grande nação do Tibete, amplamente conhecida como a Terra cercada por montanhas da neve.
- As seis bandas vermelhas espalhadas pelo céu azul escuro representam os antepassados originais do povo tibetano: as seis tribos chamaram Se, Mu, Dong, Tong, Dru e Ra, que por sua vez deu origem aos (doze) descendentes. A combinação de seis bandas vermelhas (para as tribos) e seis bandas de azul escuro (para o céu) representa a promulgação incessante das ações virtuosas de proteção dos ensinamentos espirituais e tradição pelas divindades protetoras guardiões preto e vermelho com as quais o Tibete tem foi conectado desde tempos imemoriais, as duas divindades guardiãs conhecidas como MAR NAG NYIE.
- No topo da montanha nevada, o sol com seus raios brilhando em todas as direções representando o gozo equanime da liberdade, felicidade espiritual e material e prosperidade por todos os seres na terra do Tibete.
- Nas encostas da montanha, um par de leões de neve permanece orgulhosamente, ardendo com chamas de destemor, que representam a realização vitoriosa do país com uma vida espiritual e governamental unificada.
- A bela e radiante jóia de três cores mantida no alto representa a sempre presente reverência e respeito guardadas pelo povo tibetano em relação às três jóias supremas, os objetos de refúgio: Buda, Dharma e Sangha.
- A jóia com dois redemoinhos coloridos entre os dois leões representao valor e o cuidade mantido pelo povo, a autodisciplina do comportamento ético correto, representado principalmente pelas exaltação da pratica das dez virtudes e dos 16 modos de conduta humana.
- O adorno com uma borda amarela de três lados: o florescimento dos ensinamentos do Buda, que são como ouro puro e refinado e sem limites no espaço e no tempo.
- A borda branca significa a abertura das fronteiras: a abertura do Tibete ao pensamento não-budista.
Referências
Garab Dorje
Garab Dorje (T): Sanskrit: Pramodavajra, Prahevajra, Surati Vajra. Indian yogin and tantric adept who lived somewhere between 184 BCE and 57 CE. His life story is full of miraculous events and powers, yet Tibetans regard him as an historical figure, who like Padmasambhava, was born in Oddiyana from the virgin womb of a royal nun. He is generally regarded as the first human teacher of Dzogchen. As a nirmanakaya-emanation of the Buddha Vajrasattva, Garab Dorje received all the 6.4 million tantras and oral instructions of Dzogchen directly from the heavenly realm and thus became the first human vidyadhara (Skt., Knowledge Holder/T. rig-dzin) in the Dzogchen lineage. Having reached the state of complete enlightenment, he then transmitted these teachings to a retinue of exceptional beings, among who was Master Manjushrimitra, one of the greatest debaters of his day, who is regarded as the chief student of Garab Dorje who in turn passed them on to Sri Singha. Centuries later, Padmasambhava and Vairocana received the transmission of the Dzogchen tantras through Garab Dorje’s wisdom form; i.e. through a pure vision on Lake Dhanakosa in Oddiyana. Garab Dorje composed the “Natural Freedom of Ordinary Characteristics” and the “three words that strike the essence” his last testament in the form of three essential points given to Manjushrimitra; summing up the teachings of Dzogchen: a direct introduction to one’s own nature, deciding that there is nothing other than this and the capacity to abide in this unique state with confidence in liberation.
Yamantaka
Yamantaka é expressão irada do Buda da Sabedoria Manjushri, também conhecido como Heruka.
Dentro do budismo, “acabar com a morte” é uma qualidade de todos os budas, que significa cortar com o ciclo de renascimento e morte, o samsara .
Yamantaka, representa o objetivo da jornada do profeta Mahayana para a iluminação, ou a própria jornada: no despertar, adota-se a prática de Yamantaka – a prática de cortar a morte.
Yamantaka é um nome sânscrito que pode ser dividido em dois elementos principais: Yama, o nome do deus da morte; e antaka, destruidor. Assim, Yamantaka significa o Destruidor da Morte.
Khukuri
Khukuri -Faca da Guarda Real Nepalesa
khukri ou khukuri, é uma faca gurkha curva que pode ser usado como ferramenta, bem como uma arma branca para combate corpo-a-corpo. Em muitos casos ainda é a faca de serviço básico e tradicional do povo nepalês.
Muito eficiente quando usado como arma, é considerada uma arma simbólica para todos os regimentos Gurkhas espalhados pelo mundo e também do Exército Nepalês, simboliza a coragem e valentia do guerreiro no campo de batalha. É parte de rituais tradicionais entre os diferentes grupos étnicos do Nepal. É também uma parte do armamento regimentais e heráldica do The Royal Gurkha Rifles.
O khukuri é projetado principalmente para cortar, mas também pode ser usada para apunhalar. A forma varia muito desde altamente curvada com espinhos angulares ou lisa. Existem também grandes variações em termos de dimensões e espessura da lâmina, dependendo de tarefas a que se destinam e Kami/variações regionais. Em geral as espinhas podem variar de 5-10mm pela alça, e pode diminuir para 2 milímetros na ponta, o comprimento de lâmina pode variar de 26–38 cm, para uso geral.
Um dos fatores que afeta o peso de uma khukuri e o equilíbrio é a construção da lâmina, feita de de aço forjado artesanalmente.
Vajrapani
Vajrapani é uma das três divindades protetoras ou bodhisattvas em torno do Buda. Cada um deles simboliza uma das virtudes do Buda:
Manjushri manifesta toda a sabedoria dos Budas.
Avalokiteshvara manifesta a imensa compaixão dos Budas.
Vajrapani protege Buda e manifesta todo seu poder , bem como o poder de todos os cinco tathagatas.